Пожалуй, здесь также могут быть уместными некоторые замечания. Прежде всего:
должен ли я приняться за то, чтобы узнать секреты этого славного человека из
Калифорнии? Или, напротив, устранить из лона своей мысли всю его Калифорнию? Я
никогда не имел этих намерений, никогда не подписывал не глядя векселя — даже в
моменты рассеянности (которых, я хорошо знаю, у меня не было). Как? Но не я ли
всегда говорил, что акт как таковой (и, стало быть, мою мысль как мыслящую) не
следует смешивать с моей конкретной эмпирической личностью, элементом той
множественности, в которой существуют различные регионы Земли (а значит, и
Калифорния, которая находится не в Европе, и еще меньше в Италии, и еще меньше в
Риме, и еще меньше в определенном квартале Рима — или, лучше, в доме, в котором
я живу и который мною достаточно познан)? Не я ли всегда говорил, что не в том
месте, в котором находятся познания и которым они должны быть ограничены в
следовании друг за другом, и определены во времени, и доступны приращению:
сначала менее, а затем более пространные; не в том месте следует искать мысль,
которую нельзя представить во временной истории, потому что она вечна? Не я ли
всегда говорил, что, когда говорят об ограниченной мысли (подобной той, которую
имею я, поскольку не знаю секреты жителей Калифорнии и, более того, людей всего
мира), следует отметить, что не она мысль для актуализма, а как раз другая,
посредством которой первая определяется как ограниченная и которая сама
абсолютно никогда не сможет быть названа ограниченной?
Поговорим лучше о Боге. Тот, кто говорит, что мой Бог — это фантом диалектики
противоположностей моей мысли, совершает две ошибки, одну грубее другой. Первая
— та же, что и друзей из Калифорнии! Ибо моя мысль, являющаяся диалектической, —
не особенная мысль: она не только не является мыслью актуалиста NN, но также и
мыслью человека как человека природы, как он предстает перед нами в природе (вид
среди других видов животных, хотя и превосходящий все другие, обусловленный,
стиснутый в определенных границах пространства и времени, смертный, — одним
словом, в любом аспекте конечный и несовершенный). Каждый добрый христианин,
которого с первых лет жизни побуждают искать Бога в своей груди, т.е. именно в
своей мысли, как вдохновителя и управителя всякой его проворной мыслью и всяким
его благородным волением, не станет удивляться такому различию между заблудшим и
смертным человеком (который таков, как его видят) и божественным и вечным
человеком (которого не видят, но который внутри поддерживает его и все
существа). Вторая: сказать, что субъективная и поэтому ирреальная реальность,
которую доказывает идеалист, произведена деятельностью субъекта, — значит
предположить, что эта реальность является внесубъектной, и поэтому совершить
предвосхищение основания. Потому что тот критерий реальности, который
принимается, дабы спасти субъективную реальность, может иметь силу, лишь если не
прав идеалист, доказывающий тщетность всякого усилия допустить вместе с мыслью
(и, стало быть, приписывая мысли ценность) реальность, существующую до мысли
(которая, будучи ограниченной ею, была бы поэтому лишена всякой ценности).
Идеалист может говорить отныне, что он добился победы (ибо попытки сопротивления
становятся все более слабыми и робкими) в своем тезисе: «Когда говорят об
объективной реальности, подразумевают, что говорят об объективности,
соотносительной с субъектом; и, даже если пытаются выйти за пределы объекта и
постулируют внесубъектную реальность, подобный постулат также является
постулатом субъекта и не может не вести ни к чему, что было бы вне его».
Кантовский ноумен — объект, созданный посредством категории отрицания. Значит?..
Значит, реальность следует искать по ту сторону, а не по эту. Иначе говоря,
приходит конец собаке Эзопа, которая предпочитает куску мяса, который у нее в
пасти, другой, больший кусок, который она видит на глади воды. И если
утверждают, что мясо в воде является истинным, — что же, пусть докажут; но пусть
не говорят собаке, чтобы она питалась другим — потому, что, поступая так, она
умрет от голода.
Но, чтобы успокоить испуганные души, надо настаивать на глубокой пропасти,
разделяющей Субъект, который хочет видеть себя божественным и творящим (и
поэтому считает себя творцом всерьез — творцом не пустых образов, неких уловок,
но устойчивых реалий, или просто той реальности, в которой мы sumus et
vivimus*), и другой, маленький, субъект, которому всегда не доверяли (и
справедливо). Чтобы обратить внимание на это крайне существенное различие, мы