эмоциональной культуре, а к аскетической деятельности, направлены на преобразование
религиозной аскезы в чисто мирскую, на необходимость найти подтверждение своей вере в
светской профессиональной деятельности (4).
Несовпадение моральных принципов можно констатировать и в рамках разных идеологий,
где они выступают своего рода идеологической надстройкой над экономической борьбой и
конфликтами интересов. И почти всегда принципы, используемые для морального оправдания
политических действий (таких например, как войны, репрессии, пытки или терроризм)
стремлением к общему благу, справедливости, национальному освобождению и т.п., вступают в
противоречие с принципами индивидуальной морали.
Наконец, указанное несовпадение проявляется и в конфликте теоретических школ, который
резюмируется М. Вебером в дилемме социальной морали: "...всякое этически ориентированное
действование, - пишет он, - может подчиняться двум фундаментально различным максимам: оно
может быть ориентировано либо на "этику убеждения", либо на "этику ответственности" (5).
Приверженцы первой исходят из вечных и неизменных норм абсолютной морали. При этом они
"не чувствуют реально, что они на себя берут, но опьяняют себя романтическими ощущениями",
не заботясь о последствиях своих действий (см.: там же, с. 704). Если же такие последствия
окажутся скверными, то сторонники этики убеждения винят в этом кого угодно - глупость людей,
несовершенство мира, волю Бога - только не самих себя, ибо они всегда руководствуются
чистыми помыслами и благородными побуждениями, опираясь на всеобщие ценности. Напротив,
исповедующие этику ответственности главным считают именно последствия своих действий,
полагая, что не имеют права расчитывать на совершенство окружающего мира и должны
считаться с заурядными человеческими недостатками. Они учитывают, что политика "оперирует
при помощи весьма специфического средства - власти, за которой стоит насилие" (см.: там же, с.
694), тогда как сторонники этики убеждения отрицают его право на существование.
Анализируя проблему соотношения морали и политики, М. Вебер обращает особое внимание
на необходимость постоянно помнить о напряжении между целью и средствами с этической точки
зрения, подчеркивая, что "ни одна этика в мире не обходит тот факт, что достижение "хороших"
целей во множестве случаев связано с необходимостью смириться и с использованием
нравственно сомнительных или по меньшей мере опасных средств, и с возможностью или даже
вероятностью скверных побочных следствий; и ни одна этика в мире не может сказать: когда и в
каком объеме этически положительная цель "освящает" этически опасные средства и побочные
следствия" (см.: там же, с. 697).
Еще более сложной выглядит проблема морали в международных отношениях. Здесь
появляется дополнительная и не менее трудная дилемма: обязан ли международный актор
защищать интересы особой общности, к которой он принадлежит (государство, МПО, НПО,
предприятие, социальная группа), или же можно (и должно) пожертвовать ими ради блага более
широкой общности (этнической, региональной, общедемократической, всемирной), за судьбу
которой он также несет моральную ответственность? Действительно, как опровергнуть аргумент
Н. Макиавелли, который, допуская возможность нравственного и просвещенного поведения
индивидов и социальных групп в стабильном и процветающем обществе, настаивал на том, что
государственный деятель, призванный защищать общие интересы данного общества, не может
выполнить свою задачу, не прибегая ко лжи и обману, насилию и злу?
Проблема обостряется тем обстоятельством, что возможности морального выбора в сфере
международных (и, особенно, межгосударственных) отношений выглядят ограниченными: во-
первых, существованием здесь долга государственного эгоизма; во-вторых, практически
безграничной областью морального конфликта (в отличие от сферы внутриобщественных
отношений, где эта область ограничена легитимной монополией государства на насилие); наконец,
в-третьих, постоянно присутствующей возможностью вооруженного насилия, войны,
превращающей вопросы безопасности и выживания в первостепенные для государств и
отодвигающей тем самым заботу о морали и справедливости на задний план (6).
Драма международных отношений, подчеркивает известный американский исследователь
Стенли Хоффманн, состоит в том, что и сегодня не существует никакой общепринятой замены
макиавеллевскому пониманию морального долга государственного деятеля. Более того:
макиавеллевская мораль обладает вполне определенной притягательной силой. Она отнюдь не
представляет собой некий "закон джунглей" и не является полной противоположностью
христианской или демократической морали (см.: там же, р. 33). Скорее, речь идет о том, что