Оговоримся сразу же: не следует стараться непосредственно вывести все
противоречия философии Канта из данного социального противоречия. Агностицизм,
априоризм, вообще идеалистическая интерпретация научных проблем
15
имеют и гносеологические корни. Однако социальное противоречие объясняет, почему
именно эти проблемы стали у Канта центральными, приобрели определяющее значение.
Когда Кант утверждает, что для идеи или идеала нет адекватного объекта, то это
выражает не только то, что мир в целом нельзя познать, что нет такого объекта в
природе, но это значит, что нет такого объекта и в обществе, да и создать его нельзя.
Человек познаёт природу через общество, а потому определения понятий о природе
есть так или иначе отражения определений истории.
Агностицизм Канта также имеет не только гносеологические корни, но и
социальные. Кант прав, что при помощи теоретического («чистого») разума нельзя
доказать объективного бытия вещей (это – дело практики); но учение о
принципиальной непознаваемости вещей (агностицизм) есть следствие исторической
ограниченности самой практики того времени, то есть слабости всей совокупной
материальной деятельности в эпоху Канта. В этом смысле во всей системе Канта мы
видим яркое противоречие: «практический разум», с одной стороны, должен преодолеть
недостаток чистого, то есть теоретического разума. Кант пишет: «...практическим
законом, который предписывает существование высшего возможного в мире блага,
постулируется возможность объектов чистого спекулятивного разума, объективная
реальность, которую этот разум (теоретический) не мог подтвердить»[9]. Однако,
несмотря на свои преимущества, практический разум лишь постулирует объект – он не
есть знание об объекте, он есть постулат, требование. Указанное противоречие между
двумя видами разума проникает и внутрь каждого из них.
В «Критике чистого разума» это выражается в известном противоречии «вещи в
себе». Кант утверждает, что о «вещах в себе» мы ничего не можем знать, и в то же
время в специальном параграфе «Опровержение идеализма» доказывает
16
бытие объективных вещей, демонстрируя тем самым, что мы знаем о них. В «Критике
практического разума» данное противоречие выступает в форме «дурной
бесконечности», а именно: практический закон (категорический императив) может
осуществиться лишь в бесконечном процессе, для чего необходимы свобода воли,
бессмертие (то есть вечность, бесконечность) души и бог (другое олицетворение
вечности, бесконечной потому, что она никогда не достигается). Таким образом,
объективация нравственного закона – цель его – достигается в бесконечности, то есть
не достигается. Категорический императив остаётся поэтому бесконечным
долженствованием, специфической формой неразрешённого противоречия.
Из этого, между прочим, вытекает то, что этика, мораль (в форме которой выступает
«практический разум») у Канта есть мораль долга, ибо в сфере морали понятие долга
наилучшим образом выражает отмеченное долженствование[10]. Гегель, приведя слова
Канта «ты можешь, потому что ты должен», пишет: «Это выражение, которое должно
было много говорить уму, содержится в понятии долженствования. Ибо
долженствование есть выход за предел; граница в нём снята, в-себе-бытие
долженствования есть, таким образом, тождественное соотношение с собою, и,
следовательно, есть абстракция представления: «мочь, быть в состоянии» (Abstraction
des Kőnnens)»[11]. И здесь же Гегель вскрывает в этом положении противоречие: «Но
столь же правильно и обратное утверждение. Ты не можешь именно потому, что ты
должен. Ибо в долженствовании содержится и предел как предел; вышеуказанный
формализм возможности имеет в этом пределе некоторую противостоящую ему
реальность, некоторое качественное инобытие, и их взаимоотношение есть
противоречие, означа-