развитие. В развернутом (и в чистом) виде вышеприведенный силлогизм можно представить
следующим образом: «Скажите, пожалуйста, считаете ли вы, что все, абсолютно все, люди
смертны, т. е. по достижении определенного возраста они должны обязательно умереть, и нет
случая, чтобы нашелся хотя бы один человек, который не умер бы и ныне продолжал жить, т.
е. пить, есть, ходить, говорить как и все люди?» В данной серии вопросов уточняются понятия
— «все», «смертен», «люди», дается их предельно возможная исключительно однозначная
интерпретация. Их можно было представить в серии вопросов, как мы это сделали ранее, а
можно и в одном вопросе, как это сделано в данном случае.
Если отвечающий согласен с тем, что все люди смертны и повторяет все сказанное в
уточняющих вопросах (т. е. нет ни одного человека, который бы не умер и т.д.), то тем самым
не только подтверждает концептуальное положение, выдвинутое в вопросе, но и определяет
его аксиоматичность.
«А если это так, то считаете ли Вы, что Сократ — человек?». Данным вопросом
спрашивающий предлагает отвечающему подтвердить или опровергнуть концептуальное
положение о том, что Сократ человек, и тем самым включить его в понятие «люди», «все
люди» (и др.), установленное в предыдущем вопросе как аксиоматическом. Отвечающий
соглашается, что действительно Сократ — человек; тем самым он устанавливает и второе
аксиоматическое положение — то понятие, которое входит в первое понятие.
«А если это так, — продолжает спрашивающий, — то смертен ли он, как и все люди,
или же он не является смертным?» В данном случае отвечающий подводится под
противоречие. Если он ответит: «Нет, не является смертным», то он сам себе противоречит,
поскольку уже установлено, что понятие «Сократ», «все», «люди» и «смертны» принадлежит
к общему понятию.
Знаменитые диалоги Платона построены именно таким образом. Если их внимательно
прочитать и проанализировать, то можно увидеть очень четкую структуру перехода от
вопроса к суждению, когда суждение, заложенное в вопросе и представленное собеседнику в
виде некоторого возможного знания, превращается путем согласия собеседника в
аксиоматическое знание, служащее основой для дальнейшего рассуждения. И так до
бесконечности. Постоянно повторяя одну и ту же схему: вопрос, превращение его в
аксиоматическое знание посредством получения ответа, и снова вопрос, можно каждый раз
получать принципиально новое знание, то новое знание, которое содержится в каждой
аксиоматической посылке. Для наглядности рассмотрим небольшой отрывок из диалога
Сократа с Симмием (из «Федона»).
«... Скажи как мы рассуждаем: смерть есть нечто?
— Да, конечно, — отвечает Симмий.
— Не что иное как отделение души от тела, верно? А «быть мертвым» — это значит,
что тело, отделенное от души, существует само по себе? И что душа, отделенная от тела, —
тоже сама по себе? Или, быть может, смерть — это что-нибудь иное?
— Нет, то самое,— сказал Симмий.
— Теперь смотри, друг, готов ли ты разделить мой взгляд. Я думаю, что мы сделаем
шаг вперед в нашем исследовании, если начнем вот с чего. Как по твоему, свойственно
философу пристрастие к так называемым удовольствиям, например, к питью или еде?
— Ни в коем случае,— отвечает Симмий.
— А к любовным наслаждениям?
— И того меньше!