Унежев К.X. Культура адыгов (черкесов) и балкарцев

Подождите немного. Документ загружается.

ли местом совершения различных религиозных церемо-

ний, здесь совершался и ряд других актов общественной

жизни. Например, здесь собиралась хаса, происходил об-

щинный суд. Священные деревья и рощи предоставля-

ли человеку право убежища. Так, в их пределах строго

запрещалось наказывать преследуемого, часто этим пра-

вом пользовались беглые рабы и холопы, отступники от

норм адата и лица, подлежавшие кровному отмщению.

Иностранные авторы, например, Пейсонель и Главами

Ксаверио упоминают о знаменитом дереве панжанссан

или панагиосан, к которому черкесы питали уважение,

граничащее с идолопоклонством. Название дерева про-

исходит от греческого слова панагия (пречистая, пресвя-

тая), - имя, которое греки дали Богородице. Главани от-

мечает, что в поклонении черкесов деревьям и рощам

имеются элементы язычества и христианства. В каче-

стве примера он писал, что на левом берегу Терека, в том

месте, где река эта прорывается через южный кабардин-

ский хребет, находится древнее городище, называемое

Татартуп (татарский холм). Это городище пользовалось

прежде у кабардинцев величайшим уважением: клятва,

произнесенная при Татартупе, считалась священной; пре-

ступники, отдававшиеся под покровительство Татартупа,

считались неприкосновенными; здесь происходили соб-

рания и совершались жертвоприношения. Кабардинцы

клялись именем Татартупа

У многих народов заметное место занимают священ-

ные рощи и деревья в их религиозных верованиях. В

этом плане немало интересного мы находим в языче-

стве древней Греции. Например, в сказании из древне-

греческого эпоса о том, как Медея помогла Ясону похи-

тить золотое руно, сказано: «Ясон надел свои доспехи и

пошел в священную рощу Ареса. Все кругом окутано

было тьмой, лишь в роще сверкало золотым блеском руно,

висевшее на священном дереве. Когда Медея с Ясоном

вошли в рощу, поднялся страшный дракон, извергая пла-

мя. Призвала Медея могучего бога сна Гипноса. Страш-

ные заклинания шепчет она и льет на землю волшебные

зелья...»

А в другом сказании о возвращении аргонавтов мы

читаем: «Ветры, как бы сорвавшиеся с цепей, носятся

над морем и рвут парус с «Арго». Стонет «Арго» под

' Ксаверио Главани. Описание Чсркесии// АБКИЕА. Нальчик,

1974. С. 168-172.

136

напором волн, гнутся борта его, ломаются весла в руках

могучих гребцов. Как щепку, носят волны «Арго». Ги-

бель грозит аргонавтам. Тогда раздался голос с кормы.

Он исходил из вставленного в корму «Арго» куска свя-

щенного дуба, росшего в Дидоне. Голос повелел аргонав-

там ехать к волшебнице Кирке, чтобы очистила она Ясона

и Медею от осквернившего их убийства Абсирта. Лишь

только повернули аргонавты «Арго» на север, как стихла

буря, и поняли все, что это воля богов»

Адыги и балкарцы почитали железо, и кузнечное дело

имело заметное место в их жизни. Тлепш похож на гре-

ческого Гефеста, Вулкана - римлян. О сходстве Тлепша

и Гефеста писал еще крупный специалист по древней

культуре Э. Тэйлор: «Как аналогию греческому боже-

ственному кузнецу Гефесту, - писал он, - можно указать

огневого бога черкесов Тлепша, покровителя рабочих по

металлическим изделиям и крестьян, которых он снаб-

дил плугом и мотыгой»

. Далее он писал, что Гефест-

Вулкан, божественный кузнец, храмы которого связаны

с подземным вулканическим огнем, и соединяет в себе

свойства полинезийского Магуики с Тлепшем черкесов *.

Как известно, Кавказ был одним из центров станов-

ления мировой цивилизации. Долгие годы он оставался

колыбелью различных культур, в том числе культуры

добывания железных руд и металлообработки. Ученые

считают, что железоделательное производство у народов

центрального Кавказа началось уже в начале I тысячеле-

тия до н. э. Например, синдские племена (I тысячелетие

до н. э.) уже значительно продвинулись в развитии про-

изводительных сил, добыче железа и его обработке, а во-

обще ученые неопровержимо доказали, что впервые по-

лучили железо хатты - одни из древнейших предков

абхазо-адыгов, которые жили в Малой Азии. Именно от

них другие народы получили железо, в том числе и син-

до-меотские племена. Вполне естественно, что широкое

применение железа протоадыгами одними из первых не

могло не найти своего отражения в их мифологии и в

героическом нартском эпосе. Поэтому в адыгском пан-

теоне Тлепш занимает одно из первых и значительных

' Легенды и мифы Древнем Греции. Владикавказ, 1993. С. 205,

207.

ТзЬлорЭ. Первобытная культура. М., 1939. С. 428.

* Унежев К. X. Феномен адыгской (черкесской) культуры.

Нальчик,1997. С.25.

137

мест и является «огневым богом». Более того, он часто

заменял и бога-громовержца Щыблэ. Подтверждением

этого является тот факт, что, например, у абадзехов объ-

единялись обрядовые церемонии в честь Щыблэ и Лъэпщ,

связанные с вызыванием дождя и захоронением челове-

ка, убитого ударом молнии.

Лъэпщ - огневой бог вообще, в первом случае стано-

вится богом, человеком - во втором случае. Этот своеоб-

разный его переход от бога к человеку отображается на

процессах социально-экономического развития общества.

Были специальные места для проведения празднеств в

честь Тлепша. Здесь совершали обряд жертвоприноше-

ния ему. Например, в Шапсугии славилась роща в уро-

чище Адыхеко, куда шапсуги собирались в дни почита-

ния Тлепша. В старину здесь на столетние деревья ве-

шали мечи, кольчуги, шлемы и другие военные доспехи

из железа. Образ Тлепша занимает важное место в нарт-

ском эпосе. В нем он выступает часто и богом железа,

покровителем воинов и кузнечного дела. Вот что го-

ворится о нем в нартском сказании «Железные ноги

Тлепша»:

Тлепш, всесильный бог железа.

Молотом по наковальне

Громыхает, сотрясая

Долы, горы и леса.

Оружейник всемогущий

Снаряженье боевое

Нартским воинам готовит:

Он кует кольчуги, шлемы,

Наколенники, колчаны;

Из певучей белой стали -

Копья, стрелы и мечи...

Далее в этом же сказании говорится:

О коварных и жестоких -

«Да сразит их молот Тлепша!»-

Люди прежде говорили

И поныне говорят...

У балкарцев культ Дебета тоже был связан с кузнеч-

ным делом. Об этом свидетельствует широкое прнмене-

ние железных предметов в магических действиях и об-

Нарты. М.. 1957. С. 336, 337.

138

рядах. Центральной фигурой во многих из них является

кузнец. Священными считались многие железные ору-

дия труда - например, балкарцы очень почтительно

относились к наковальне. Категорически запрещалось

садиться на нее. Самым внушительным проклятием счи-

талось проклятие, произнесенное около железных пред-

метов (нож, кинжал и др.), положенных в середине ком-

наты До недавнего времени в Кабарде, Адыгее и Чер-

кесии сохранилась вера в исцеляющую силу кузнецов:

считалось, что стоит больного ребенка окунуть семикрат-

но в кадку с водой - «лъэпс», что находилась в кузне,- и

ребенок будет здоров. Посетитель «щопщако-кепш» (ве-

чернее посещение раненого), перешагнув порог, должен

был произнести «хох» вроде этого:

Л-ьэпщу ди къаныр уи 1эзэщ,

1эзэ махуэ тхьэм фхуищН

Тхьэм япхъу уи нэ1э тетщ,

сымаджэр псэууэ

Зэпэщу тхьэм уигъэхъуж!

Тлепш наш, кан - твой лекарь.

Да сделает бог его счастливым (для вас)

Лекарем.

Бога дочь - твое внимание,

Больной пусть живет.

Да вылечит (его) Тха насовсем,

Да поскорее, я говорю *.

При трудных родах кабардинцы и балкарцы вызыва-

ли кузнеца, которой именем Тлепша должен был отго-

нять от роженицы «нечистую силу». Для этого он брал

из кузни воду, в которую опускали раскаленное железо,

и с ее помощью массировал живот роженицы. До сегод-

няшнего времени на живот умершего кладут ножницы.

Значительное место среди языческих богов адыгов и

балкарцев занимал бог речных вод «Псыхъуэгуащэ» (Суу-

Апасы). Л. Я. Люлье сообщает о ней как о «деве вод

речных». В ее честь устраивали празднества. Их при-

урочивали обычно к весеннему времени. К этой богине

обращались молодые люди с молением о дожде. При этом

они обливали друг друга водой и, в виде забавы, плеска-

Цжуртубаев М. Ч. Древние верования балкарцев и карача-

евцев. Нальчик, 1991. С. 162.

* ШортановА. Т. Адыгская мифология. Нальчик, 1982. С. 98, 99.

139

лнсь в воде до тех пор, пока не наскучит. Ее образ вопло-

щается в образе «Ханцыгуащэ», к которому обращались

адыги во время засухи. Речь идет о том, что был такой

обряд, да и сейчас это имеет место, когда молодежь брала

чучело и ходила по дворам, его обливали водой, а моло-

дым дарили различные виды продуктов. Этим спосо-

бом хотели вызвать дождь. Мифы о Псыхогуаше до на-

ших дней не дошли, эта героиня фигурирует во многих

сказках адыгских народов, где она выступает помощни-

цей и защитницей обездоленных или сирот

§ 2. Христианство

^.По вопросу проникновения христианства в среду ады-

гов и балкарцев существуют различные мнения. Но сле-

дует отметить, что остатки этой религии имели и в опре-

деленной степени имеют место до настоящего времени в

жизни адыгов и балкарцев. Ученые отмечают, что пер-

вые семена христианства были занесены на Северный

Кавказ еще в I в., благодаря апостольской деятельности

святых Андрея Первозванного и Симона Каионита в при-

черноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда хри-

стианство проникло и в среду заселявших Северно-За-

падный Кавказ адыгов (черкесов). В. X. Тменов, Е. Б. Бе-

солова и Е. Н. Гонобоблев пишут, что, по церковному пре-

данию, св. апостол Андрей в 40-м г. нашей эры пропове-

довал христианское вероучение среди горских народов -

алан, абазгов, зихов. Это предание было записано автора-

ми III—V вв.: Оригеном, Евсевием, Памфилом, св. Дорофе-

ем, Епифанием Кипрским, а также отражено в более по-

здних грузинских хрониках и в православных Четьях

Минеях: «Симон же и Андрей идоста в Аланию

»]/Се-

мен Броневский писал, что черкесы, или Черкассы, Стра-

боновы керкеты, известны у восточных писателей под

именем керкас, или геркас, о коих упоминают они как о

народе христианском, находящемся в соседстве с Грузи-

ей. Французские монахи ввели между чихам (зихами. -

К. У.) католическую веру. Вёрзахт, один их чихских кня-

зей, в 1333 г. принял римско-католический закон, а в

1439 г. имели уже сии народы одного католического ар-

ШортановА. Т. Адыгская мифология. Нальчик, 1982. С. 164,165.

Тменов В. X.. Бесолов Е. Б.. Гонобоблев Е. Н. Религиозные

воззрения осетин. Владикавказ, 2000. С. 39.

140

хиепископа в Тамане (Матриге) и двух епископов в Сибе

и Лукуне, однако большая часть черкесов осталась в гре-

ческом исповедании

Однако следует отметить, что существуют различные

мнения ученых относительно сроков проникновения хри-

стианства в среду адыгов. В частности, А. Шортанов пи-

сал по этому поводу следующее: «В некоторых работах, в

частности в «Истории Кабардино-Балкарской АССР», вре-

мя проникновения христианства к адыгам приурочива-

ется к V в.» А в «Очерке истории Адыгеи» отмечается,

что начало сильного политического и культурного влия-

ния Византии на Северо-Западном Кавказе относится к

эпохе Юстиниана (527-565). К этому времени относят

начало обращения в христианство прибрежных адыгов

и появления на Кавказе греческих миссионеров...»

В первой половине VI в. адыги и абхазы имели уже

собственные епископские кафедры, существовавшие на

положении «автокефалий» (независимый, самоуправля-

ющийся) константинопольского, а по другим сказани-

ям - антиохийского патриархата. В 519 г. Епископ Фа-

нагорский, Иоанн, присутствовал на Константинополь-

ском соборе и подписывался под обращением этого собора

к патриарху Иоанну. Имя зихского (т. е. адыгского) епис-

копа Доминиона встречается между подписями Констан-

тинопольского собора 526 г^ Однако еще задолго до этого

времени христианство начЯло активно проникать к ады-

гам, находившимся - в полном смысле этого слова - в

кольце христианского окружения: Византии, Грузии,

Абхазии. В «Картлис Цховреба» говорится о том, что уже

в первой половине I в. нашей эры христианские пропо-

ведники пытались проникнуть в абхазо-адыгскую среду,

в частности, святые Андрей и Симон посетили с миссио-

нерской целью города Постафор и Босфор, где соверши-

ли «великие чудеса», обращая множество людей в хри-

стианскую веру. «Прибыв в город Севасти, что ныне Цхум,

они проповедали слово божье. Блаженный Андрей оста-

вил тут Симона Кананеанского с прочими учениками и

отправился вверх в Джикети (Зихию. - К. У.), населен-

ную дикарями, предаными порокам, неверными и без-

верными»

Семен Броневский. Новейшие географические и историче-

ские известия о Кавказе. Нальчик, 1999. С. 121, 127.

* Очерки истории Адыгеи. Майкоп, 1957. Т. 1. С. 70.

' Шопен Иван. Новые заметки на древние истории Кавказа и

его обитателей. СПб., 1866. С. 70.

141

мявшим у былых присылкой новых епископов и свя-

щенников. От них произошли многие дворянские роды,

которые говорят, что они происходят от ш о ген я Гирге

или от шогеня FVM, так как не все духовные были из

греков, но некоторые были и из латин. Христианская

вера ослабела после падения Греческой империи, потому

что уже некому было посылать новых епископов на ме-

ста прежних. Окончательно она уничтожена в 1717 г.

По приказанию турецкого султана крымские ханы Дев-

лет-Гирей и Хаз-Гирей распространяли магометанскую

веру огнем и мечом. В эту эпоху многие были убиты,

книги их сожжены и пастырские жезлы их расхищены

и брошены с презрением, от чего произошла следующая

поговорка: «Чтоб твое имущество было расхищено, как

расхищены были шогенские жезлы»

Т. Лапинский отмечал, что у адыгов сохранился сим-

вол христинаства - крест. Этот божественный символ и

поныне можно найти во всех хижинах. Он видел крест,

вышитый или вплетенный в намазник (коврик на кото-

ром мусульманин делает намаз). Он (крест.- К. У.) свя-

щенен, так как его носил Иесха (Иисус), сын великого

Тха. В большом божественном почете здесь Мара (Ма-

рия), которую почитают здесь как Тха-нан (матерь Бо-

жью)

Христианство среди адыгов и балкарцев не могло

иметь устойчивого положения в силу ряда причин. К

ним прежде всего следует отнести то, что у этих народов

пе было централизованной государственности. Патриар-

хально-родовые отношения в адыгском и балкарском

обществах долгое время играли значительную роль, ста-

ло быть, племенная раздробленность являлась основным

препятствием к устойчивому утверждению христиан-

ской религии. Поэтому не случайно древние языческие

амулеты и ритуалы у этих народов держали устойчивые

позиции. Бели состоятельные слои населения придер-

живались христианской религии, основная часть насе-

ления еще во многом придерживалась язычества. Оно

имело слишком большие и давние корни и вошло в плоть

и кровь адыгов и балкарцев. Язычество у них прошло

сквозь несколько общественно-экономических формаций:

• Ногмоа Ш. Б. История адыхейского народа. Нальчик, 1994.

С. 76, 77.

' Теофил Лапинский. Горцы Кавказа и их освободительная

борьба против русских. Т. 1, 2. Нальчик, 1995. С. 81, 82.

144

от первобытно-общинной до феодальной. На протяжении

этих веков изменению подвергались некоторые незна-

чительные детали язычества, а сущность, основное его

содержание оставалось неизменным. В этих условиях про-

изошло «сращивание» язычества с христианством^/

До недавнего времени существовали предания у адыг-

ских племен о пребывании греков - «урыма», принес-

ших им христианство. Период наиболее сильного ви-

зантийского влияния на адыгов продолжался с VI до на-

чала VIII в. С XI до XIII в. это влияние перекрещивается

с грузинским. Адыго-грузинские связи восходят к очень

давним временам. Еще в первые века нашей эры гру-

зинские цари не раз пользовались услугами предков ады-

гов для пополнения своих войск. Грузинская летопись

«Картлис Цховреба» сообщает о наличии джиков (зихов-

адыгов.- К. У.) "в составе грузинского войска при царях

Грузии Азорке и Армазели в 87-107 гг. Эти правители

призывали себе на помощь в борьбе против армянского

царя Арташана горцев Кавказа, в том числе и адыгов

Следы христианства сохранились в религиозных верова-

ниях адыгов и балкарцев вплоть до настоящего времени.

Следует отметить, что христианство к балкарцам про-

никло позже, чем к адыгам, и главным образом - из

Грузии.

Ян Потоцкий (1761-1815) в своей работе «Путеше-

ствие в Астраханские и Кавказские степи» писал, что

«балкары, населяющие высокие горы по ту сторону Ка-

барды, говорят на тюркском языке и являются язычни-

ками». Далее он пишет: «Что касается нынешнего со-

стояния религии у абазинцев и сванов, дело обстоит сле-

дующим образом: они питают такое большое уважение

к своим церквам, что в течение уже нескольких столе-

тий никто не решался приблизиться к ним более чем

на тридцать шагов. У них есть также несколько гречес-

ких молитвенников, которые никто не решается откры-

вать, но на них они приносят клятву. То же самое имеет

место и у балкарцев, которые являются народом тюркс-

кого происхождения и проживают к западу от осетин и

к северу от Имеретин»

. М. Ч. Джуртубаев приводит лю-

бопытный документ по этому поводу. В частности, он

пишет, что, стремясь не допустить дальнейшего распрос-

Очерки истории Адыгеи. Майкоп, 1957. Т. 1. С. 72, 73.

Потоцкий Ян. Путешествие в Астраханские и Кавказские

степи.

Зми Н 244

145

транения ислама на Северном Кавказе, коллегия иност-

ранных дел выражала мнение о необходимости замены

грузинских миссионеров русскими. В ее донесении Се-

нату от 8 марта 1770 г. говорится: «По представлению

святейшему Синоду бывшего в Москве грузинского

архиепископа Иосифа да Московского Знаменского мо-

настыря архимандрита грузинца Николая, учреждена с

1745 г. проповедь христианского закона в осетинском и

за Малою Кабардою в Кавказских горах живущем наро-

де (т. е. балкарском.- К. У.), который напрочь сего со-

держал христианской закон, но во времени онат поте-

рял»

А. Н. Даниельский в 1846 г. писал, что у балкарцев,

карачаевцев и чегемцев «заметны следы прежнего хрис-

тианства, ибо они сохраняют, почитают воскресные дни и

развалины древних церквей, осеняют себя крестом, сни-

мая при этом шапки, и едят свинину»

. Говоря об атри-

бутах христианства, следует здесь отметить, что суще-

ствуют различные мнения по поводу креста. Одни ут-

верждают, что его присутствие связано с христианством,

другие же склонны отнести его к язычеству. Один из круп-

ных кавказоведов и знаток культуры адыгов JI. И. Лав-

ров отмечал, что адыгское слово «джуэр», «жор» или

«жуэр», означающее «крест», могло проникнуть к ады-

гам до их христианизации. Он считает, что адыгское

«джуэр» первоначально означало не христианский крест,

а дохристианский трехконечный фетиш, почитание ко-

торого еще не так давно имело место и у других народов

Кавказа.

С появлением христианства этот же термин стал

означать и «крест». Джоры обычно ставились под «свя-

щенными» деревьями, в домах, у домов, у дорог, у источ-

ников и на могилах

. Л. Я. Люлье писал об адыгах, что

«единственный символ предмета поклонения их есть де-

ревянный крест особой формы, в виде буквы «Т», присло-

ненный к дереву»

. А. Шортанов указывал, что еще за-

долго до появления христианства среди адыгов крест

служил фетишем, обладавшим, по представлениям на-

АБКИЕА. Нальчик. 1934. С. 226.

Цжуртубаев М. Ч. Древние верования балкарцев и карача-

евцев. Нальчик. 1991. С. 178.

' Лавров Л. М. Доисламские верования адыгейцев и кабардин-

цев. Труды института этнографии, новая серия. М., 1991. С. 178.

Люлье Л. Я. Черкесия. Краснодар, 1927. С. 25.

146

ших предков, магической силой; древние представления

о магических свойствах креста христианство заимство-

вало из язычества. От него идет образ креста-исцелите-

ля, креста-спасителя. Считалось, что знак креста отвра-

щает демонов, совершает чудеса, о которых во множестве

сообщает христианская мифология.

«Превращению креста в фетиш способствовала, - ука-

зывает он далее, - безусловно его общая конфигурация,

напоминающая древним общие очертания человеческо-

го тела. Древнего человека ничто так, пожалуй, не оше-

ломляло, кок все то, что похоже было на него самого. И

богов он создавал по своему образу и подобию»

Следы христианства и язычества сохранились в ре-

лигиозных верованиях адыгов и балкарцев. Об этом пи-

сал Ш. Ногмов: «Христианство еще очень свежо в памя-

ти народа. Предки почитали за пророка Аус Герга, т. е.

«греческого Иисуса»; пророка Илью называют Яллия;

Моисея - Аймыс или Аймыш; царя Давида - Тлепш,

всевышнее божество - Псатха и Тха. Далее он указывал,

что весной адыги воздерживались некоторое время от

мяса... Великий пост назывался «баразьгишхо», а ма-

ленькие посты - «баразбожие» (бэрэзджэджьей), в апре-

ле месяце бывал большой праздник, пекли особенной фор-

мы хлеб с изображением трех лиц, называемый «тих».

Это слово есть испорченное «пасха». Также помнят, что

если ставился возле дома или сада крест, то никто не

осмеливался входить в дом или срывать что-либо в саду»

Ксаверио Главани в своей работе писал: «Верование

адыгов смешанное: они чтут субботу, воскресенье и пят-

ницу, празднуют Пасху с христианами и Байрам с тур-

ками, утверждая, что все хорошо; в обществе христиан

они не соблюдают никаких постов, находясь же с турка-

ми, выдают себя за турок; так поступают они и со всеми

другими религиями. Каждый округ Черкесии имеет осо-

бое священное место, находящееся обыкновенно в лесу,

где предметом поклонения служит большое дерево. Та-

кое дерево черкесы называют «пенекассаи». Это назва-

ние происходит от греческого слова «панагия». Черкесы

совершали перед этим деревом свои молитвы. Умираю-

щие оставляли свою саблю, ружье и одежду пснекасса-

ну; их относили туда с церемонией и вешали на деревья,

Шортанов А. Т. Адыгейские культы. Нальчик, 1992. С 105,106.

Ногмов Ш. Б. История адыхейского народа. Нальчик, 1992.

С. 78.

147

так что с течением времени лес оказывался наполнен-

ным всякого рода оружием, одеждою и другими предме-

тами, но никто не осмеливался прикоснуться к ним»

«Убедительным свидетельством того, что балкарцы

и карачаевцы некогда были христианами, - пишет

М. Джуртубаев, - являются названия месяцев в старин-

ном календаре, приведенные И. М. Шамановым. Год на-

чинался по этому календарю со дня зимнего солнцестоя-

ния, а первый месяц именовался «Башиль ай» - месяц

св. Василия. Далее имена святых: Георгия («Аузнуол

айы», «Аузну артайы», «къыркъауз ай» - первый месяц

Аус-Керги, второй месяц Аус-Керги, месяц Герг-ауса), Ни-

колая (Николай), Ильи («Элия ай»), девы Марии («Бай-

рым ай»). Присутствие некоторых терминов в балкар-

ском языке также свидетельствует о влияпии христиан-

ства. «Бабас» - христианский священник, поп,- пишет

он,- видимо, от греческого «палас». Суммируя изложен-

ное, можно прийти к выводу,- указывает М. Джур-

тубаев,- что пережитки христианства в духовной куль-

туре балкарцев и карачаевцев носят отчетливый отпеча-

ток византийского влияния»

Вплоть до XIX в. в некоторых кабардинских и бал-

карских семьях можно было обнаружить священные

книги - Евангелия. Есть не один пример, когда пожи-

лые люди хорошо помнили: если ставили крест в саду

или перед домом (обычай существовал вплоть до середи-

ны XIX в.), они становились неприкосновенными. Если

отец или мать, умирая, делали завещание и при этом

складывали свои указательные пальцы крест-накрест, то,

по обычаю, их воля исполнялась в обязательном поряд-

ке. До середины XIX в. сохранились и другие христиан-

ские обряды: если в каком-нибудь населенном пункте

свирепствовала какая-либо эпидемия болезни или угро-

жала, то на границе села вкапывали крест. Он, по мне-

нию людей, помогал в излечении болезни и служил зна-

ком предупреждения, что туда нельзя войти, т. к. суще-

ствовала реальная угроза заражения этой болезнью.

Адыги и балкарцы верили, что любая вещь, оставленная

без присмотра, была неприкосновенна, если клали возле

нее крест, ибо она становилась священной. Наши пред-

Главани Ксааерио . Описание Черкесии// АБКИЕА. Нальчик,

1974. С. 161, 162.

Цжуртубаев М. Ч. Древние верования балкарцев и карача-

евцев. Нальчик. С. 178, 179.

148

ки считали священными местами и почитали развали-

ны христианских церквей. Они не нарушали клятву, дан-

ную их именами.

Каждый год, в первых числах января, постились одну

неделю, питаясь одними бобами. Этот пост назывался

«тлеумсик». После этого праздновали Рождество Хрис-

тово, тоже целую неделю, проводя время в компаниях и

забавах. Праздновали каждый год Сретенье Господне.

Масленицу называли «Угаг», а Великий пост - «Угыг»,

который продолжался 48 дней. В следующее за ним вос-

кресенье праздновали Пасху - «Удыш». «В продолже-

ние всего этого поста собирали яйца, не употребляли их

ни для какой нужды», и даже разбивать яйцо считалось

преступлением. Накануне Пасхи красили яйца. А так-

же праздновали вербный день, который назывался «Гуш-

гах», что означало «воскресенье мертвых». В этот день

все отправлялись на кладбище и поминали своих пред-

ков молитвами, яствами. Праздновали и день Вознесе-

ния Господня - «От бек». «В этот день в первый раз

приносили в жертву ягненка, готовили из него обед, и с

того дня разрешалось употреблять мясо».

В день праздника Тхамыпх («Тхьэм инхъу»), что зна-

чит Божья дочь, каждая девушка относила в Дом молит-

вы по цыпленку, из которых там готовили обед. Народ,

собравшись на этот девичий обед, поздравлял своих гос-

тей и угощал их в честь Богородицы. В следующую не-

делю отмечали праздник Богородицы - Тхашхоянэ

(«Тхьэшхуэ анэ»), т. е. матерь Божья, в честь которой рас-

певались специальные песни. Ежегодно отмечались так-

же праздники: «Шечер», перед которым постились одну

неделю, затем был праздник в честь святого Сергия, еже-

годно 7 апреля праздновали «Нагышатх», когда девуш-

ки и молодые женщины дарили одна другой цветы, - он

посвящался Марии. Был праздник Псутх («псыутх») -

день окропления водою.

Адыги и балкарцы праздновали и другие христиан-

ские праздники — свидетельство того, что они не одно

столетие были христианами и придерживались его тра-

диций. Однако христианская религия не могла удержать

свои позиции в духовной жизни адыгов и балкарцев, и

тому были свои объективные причины.

149

§ 2. Ислам

Прежде всего здесь надо отметить, что усиление по-

литического влияния Турции и крымского ханства на

Северном Кавказе сыграло большую роль в вытеснепии

христианства в утверждении ислама в крае. В этом пла-

не Семен Броневский высказал следующее: «Черкесские

народы и абхазы в древнейшие времена исповедовали

христианский закон Греко-Восточной церкви. Нашествие

татар и укоренившаяся на Кубани власть крымских ха-

нов способствовали ко введению в сии земли магометан-

ской веры! Грузинские цари, сколько ни старались удер-

жать христианскую веру между черкесами и осетинами,

равно как и российские государи, посылавшие туда про-

поведников со времен царя Ивана Васильевича Грозного,

не имели в том успеха по причине ли невежества пропо-

ведников, или оттого, что они встречали непреодолимые

препятствия со стороны татар. Но черкесы всегда были

склонны к христианству, и доныне (т. е. 20-е г. XIX в. -

К. У.) развалины церквей почитаются в иных местах за

убежище неразрушимое. Еще в начале 18 столетия они

не имели точного вероисповедания, и, по собственному

показанию кабардинцев, не более 80 лет минуло, как они

совершенно отошли от Греко-Восточной церкви и приоб-

щились к магометанству, - сначала князья, а потом и

черный народ, который не имел ни одного точного поня-

тия о новопринятом законе и по недостатку духовных

чинов не отправлял надлежащих обрядов»

Вытеснению христианства с территории Северного

Кавказа значительно способствовало постепенное ослаб-

ление, а затем окончательное падение Византии в сере-

дине XV в. (1453). Этому процессу способствовало также

ослабление и политическая раздробленность Грузии после

ее временного расцвета при Баградидах, которая имела

значительпоо влияпие с самого начала XVIII в. Крымс-

кие ханы начали огнем и мечом распространять на Се-

верном Кавказе ислам.

Фредерик Дюбуа де Моппере писал, что с середины

XV в. соперничество между Россией и татарами-мусуль-

манами в Черкесии привело к открытой борьбе между

христианством и исламом в этой стране: каждая из двух

могущественных сторон стремилась влиять на народ по-

Броневский Семен. Новейшие географические и историче-

ские известия о Кавказе. Нальчик, 1999. С. 165.

150

средством религиозных идей, и эта борьба продолжалось

вплоть до наших дней. «История не знает примеров того,-

писал он, - чтобы одна религия заменила другую в чис-

том виде, без заимствований у своей предшественницы;

всегда новая религия прививается на старую и пропо-

ведники новой системы вынуждены мириться с подоб-

ным смешением из политических соображений, чтобы

же воспринимать нововведения. Тот, кто внимательно

проследит развитие христианства, увидит, что оно видо-

изменилось на тысячу ладов, несмотря на свою кажущу-

юся ортодоксальность, и каждый народ добавлял к нему

некоторые свои древние праздники, древние обряды, упо-

минания о древних культах. Не составит труда проде-

лать такой анализ развития христианства у некоторых

народов.

I У черкесов только князья и знать являются мусуль-

манами и соблюдают его обряды, но делают опи это для

очистки совести, без всякого рвения и зачастую посмеи-

ваются над этими религиозными церемониями. Народ

же фактически является языческим^.MWifS'Jp? Меххуу-

Следовательно, ислам вытесняет христианство из ду-

ховной жизни адыгов и балкарцев благодаря усилению

позиции Турции и ее вассала - крымского ханства - на

Северном Кавказе. Они как бы «опередили» Россию в

кавказской политике, в том числе в утверждении исла-

ма в крае. Это несмотря на то, что адыги и балкарцы не

одно столетие придерживались христианского вероиспо-

ведания. Ислам, как и христианство, восприняли в пер-

вую очередь состоятельные слои общества, т. е. феодалы,

в последующем и простой народ. Оп становится господ-

ствующей религией у кабардинцев в XVIII в., а у балкар-

цев - в начале XIX вЦ

Любая мировая религия привносилась в среду того

или иного народа мечом и кровью. Она утверждалась в

ходе борьбы носителем той или иной религии против

других народов. Не был исключением в этом отноше-

нии и ислам, который вошел в жизнь адыгов и балкар-

цев усилиями турков и крымских татар. Вот как описы-

вает Ш. Ногмов некоторые эпизоды распространения

ислама среди кабардинцев в конце XVII - в самом нача-

ле XVIII в.: «Крымский хан, известясь, что между умно-

жившимися кабардинскими князьями, живущими в бес-

Дюбуа де Монпере Фредерик. Путешествие цо Кавказу//

АБКИЕА. Нальчик, 1974. С. 448, 449.

151

престанных раздорах, нет ни одного князя, достойного

управлять кабардинцами, послал донесение о том турец-

кому султану, и султан прислал ему войско. Хан, присо-

единив к нему и свое собственное, отправился для поко-

рения Кабарды.

В происшедшей битве кабардинцы были сбиты пре-

восходством неприятеля и отступили к Баксану; там

вновь завязался жестокий бой, в котором много кабар-

динцев пало, а остальные покорились (речь идет о сраже-

нии крымских татар и турок против Кабарды, предше-

ствовавшем битве между ними, где противники потер-

пели жестокое поражение от кабардинцев.- К. У.). Хан

принуждал кабардинцев принять магометанскую рели-

гию, умертвил древних шогенов, палки (жезлы) их раз-

бросал, а книги истребил огнем; некоторые из шогенов

скрылись в горах с книгами, где докончили жизнь в пе-

щерах. Оставшиеся после них книги найдены полуист-

левшими. Войско свое хан расположил по квартирам, в

каждый дом по четыре человека, велел кормить, поить

их и лошадей, в каждый поставил по одному мулле для

обучения народа исламу, (подчеркнуто нами. - К.У.)*.

Он также пишет: «Уже несколько лет крымское войско

находилось в Кабарде, собирая ежегодно подать; некото-

рые приняли ислам, тогда как другие, боясь притесне-

ний турок, тайно исповедовали свою веру (т. е. христи-

анство), что и продолжалось несколько лет. Турки, к ко-

торым присоединились крымские татары, со многими

муллами, эфендиями, хаджи и с припасами, отправились

на покорение кабардинцев, строя при этом в некоторых

местах мечети и крепости. Достигнув Черным морем

земли закубанцев, они успели многих обратить в ислам

и основать в их земле крепость и мечеть, назвав ее Хад-

жи Кале»

. Исходя из этого, можно предположить, что

ислам, который начал проникать к кабардинцам при-

мерно с XVI в., до конца XVIII в. не получил большого

распространения на Кавказе. Но он стал интенсивно рас-

пространяться и завоевывать свои позиции с целью боль-

шего влияния Турции и Крымского ханства.

К балкарцам ислам стал проникать гораздо позже.

Ученые предполагают, что начало его распространения

в балкарских обществах относится к первой половине

XVIII в. Массовое же обращение балкарцев в ислам про-

Ногмов Ш. Б. История оды хейс кого народа. Нальчик, 1994.

С. 142-145.

152

исходило в конце XVIII в. Этот процесс завершился при-

близительно в первой половине XIX в.

Х.-М. Сабанчиев

пишет: «В Балкарии мусульманская практика была опу-

тана многими пережитками домусульманских верований,

а также традициями и местными обычаями»

Центром распространения ислама среди адыгов сде-

лалась Анапа, и с тех пор в горах начали строить мечети

и стало увеличиваться число магометанского духовен-

ства. Первоначально представителями мусульманского ду-

ховенства (муллами и кадиями) были в основном турки,

а потому ислам укреплял власть той части феодально-

родовой знати, которая ориентировалась на Константи-

нополь. Ревностными последователями ислама сделались

в первую очередь кабардинские феодалы, которые при-

держивались протурецкой ориентации. Турция добилась

принятия абадзехами в 1825-1829 гт. шариата и при-

знания султана Главой веры. Но в массе абадзехи не

были фанатичными поклонниками ислама, они даже не

всегда платили эфендиям причитающиеся им налоги,

т. е. десятину. Много абадзехов не следует учению кора-

на, опи удержали привычки идолослужения, жертвуют

ветрам, чтут священные леса и в распрях предпочитают

суд по обычаям.

В Шапсугии ревностными мусульманами являлись,

главным образом, дворяне, ведшие работорговлю. Пред-

ставители народных масс адыгов, так же как и раньше,

редко становились настоящими правоверными мусуль-

манами. «Черкесы и убыхи, - писал Карлгоф в середи-

не XIX в., - считаются мусульманами, но настоящие му-

сульмане составляют незначительную часть народонасе-

ления; это преимущественно люди, находящиеся в

сношениях с турками по торговым делам и семейным

связям; в общей же части народа, особенно в низших

слоях, религиозныеверюрония состоят из смеси остатков

христианства и язйчгёсма»^/ Несмотря на все старания

Турции и крымских ханов, ислам, как и христианство, не

пустил глубоких корней среди адыгов. В этом есть, на

наш взгляд, свои объективные причины. Прежде всего

История Кабардино-Балкарской АССР. М., 1967. Т. 1. С. 298.

* См.: Сабанчиев Х.-М. Л. Пореформенная Балкарня в отече-

ственной историографии. Нальчик, 1989. С. 298.

' Карлгоф Н. О политическом устройстве черкесских племен//

Русский вестник. 1860. Т. 28. Кн. 2. С. 533; Очерки истории Ады-

геи. Майкоп, 1957. С. 281-283.

следует отметить, что именно адыгский этикет стал важ-

нейшим барьером в укреплении позиций религий сре-

ди адыгов. Дело в том, что религия никогда не играла

такой важной роли в жизни адыгов, как это имело и

имеет место у остальных народов Северного Кавказа. Речь

идет о том, что адыгский этикет фактически всегда ре-

шал все «проблемы» религии, выполнял социальные функ-

ции в жизни общества больше, чем религия. Адыгэ хаб-

зэ по своему функциональному назначению решает боль-

ше задач, чем религия. Она «растворяется» в адыгэ хабзэ,

ибо он шире, чем религия: нет проблем в обществе, на-

чиная от рождения человека до ухода его в мир иной,

которые адыгэ хабзэ не регулирует. Поэтому именно ады-

гэ хабзэ стал и по сей день является «преградой» укреп-

лению позиций религии в адыгском обществе

О слабости позиций ислама в среде черкесов еще в

середине XIX в. писал Ад. Берже: «Начало введения му-

сульманской веры у черкесов восходит ко временам не-

давним; она и теперь не успела между ними достаточно

укорениться. Черкесы, слушая на общественной сходке

служителей ислама, в большинстве своем оставались рав-

нодушными и расходились, говоря: «Это дело мулл, а мы,

слава Богу, князья; пусть они и проповедуют об этом

своей же братии». Далее он рассказывает: «Еще не так

давно был случай в одном из княжеских семейств, чле-

ны которого с большею или меньшею набожностью ис-

полняли обряды ислама и, гордясь этим, презирали своих

земляков, остававшихся в вере предков. Только один дрях-

лый старик, глава этого семейства, упорно отказывался

от принятия мусульманской веры, - как вдруг случилось

ему жестоко заболеть, старик был при смерти. Родствен-

ники его уже привели муллу и стали уговаривать его

принять ислам, чтобы открыть себе путь в Мухаммедов

рай, столь цветисто описываемый муллою. Старик долго

слушал ненавистного ему проповедника и молчал, но на-

конец, махнув рукою, сказал: «Лучшие годы моей жиз-

ни я провел с людьми, теперь уже покойниками; они и

не думали о мусульманской вере, но были благороднее,

храбрее и простодушнее людей нынешних. Не хочу я

вашего рая: куда они пошли, туда и я пойду, - мне луч-

ше быть с ними»

' Унежев К. X. Феномен адыгской (черкесской) культуры.

Нальчик. 1997. С. 134,135.

* Берже Ад. Краткий обзор горских племен на Кавказе. Нальчик,

1992. С. 20, 21.

154

Главным источником, священной книгой ислама яв-

ляется Коран (буквально - декламация, чтение). В нем

собраны поучения, речи и заповеди Мухаммеда (ок. 570-

632). Он сообщил их своим последователям, начиная с

609 г. в Мекке и Медине, как откровения Бога, ниспос-

ланные ему через святого духа или через архангела Гав-

риила. По содержанию в Коране можно выделить: Эсха-

тологию (учение о конечных судьбах мира и человека)

ислама; иудаистские и христианские воззрения; древ-

неарабские обычаи, оформленные в ритуальные пред-

писания ислама; арабский фольклор; мусульманское

законодательство. Коран разделен на 14 глав (суры), со-

стоящих из неравного количества - всего 6206 - ритми-

ко-смысловых отрывков (айат, т. е. знамение). Тради-

ционно суры делятся на «мекканские» (возникли до

622 г.) и «мединские» (возникли в 622-632 гг.). В мек-

канских сурах преобладает проповедь единобожия; в ме-

динских сурах главное внимание уделено правовым воп-

росам, полемике с иудеями и христианами, закрепле-

нию обязанностей верующего. Коран оказал огромное

влияние на культуру и литературу арабов-мусульман

средневековья. Коран был переведен на латинский язык

примерно в 1142 г. Робертом Кеттонским. Первый пол-

ный русский перевод Корана сделан с арабского Г. Саб-

луковым в 1877 г.

/Д лоне ортодоксального ислама в середине XVIII в.

возникает религиозно-политическое движение «ваххаби-

тов» (по имени основателя - Мухаммеда ибн Абд аль-

Ваххаба), отвергающих «новшества», которые появились

в Исламе в процессе его исторического развития и кон-

тактов с древними религиозными системами. Ваххабизм

в современных условиях стал знаменем экстремистов и

террористов. На Северном Кавказе в XIX в. получило

распространение религиозно-мистическое направление в

исламе - мюридизм. Идеология мюридизма широко ис-

пользована Шамилем в Дагестане и Чечне в ходе Рус-

ско-Кавказской войны. Идеологи мюридизма пытались

создать имамат - исламское теократическое государство

на Северном Кавказе. Они вели священную войну -

джихад (газават) против России. Однако мюридизм не

получил распространения в Кабарде и Балкарии./Ислам

содействовал проникновению в среду адыгов и балкар-

цев арабского языка, но не живого, разговорногоуа кора-

Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 279, 280.

155

нического. Основной пласт заимствований - это арабиз-

мы, выражающие религиозную мифологию и мусульман-

скую мораль.

Язык Корана изучали лишь в духовных учебных за-

ведениях, прежде всего в медресе, где дело ограничива-

лось изучением Корана и правил мусульманской рели-

гии. В практическую жизнь арабское письмо не про-

никло, ибо оно было чуждым духу адыгов и балкарцев.

В середине XIX в. начала появляться документальная

письменность на арабском языке, не получившая, одна-

ко, широкого распространения. Духовенство было пред-

ставлено эфендиями, или кадиями, и их помощниками -

муэдзинами (дьячок, приглашающий, объявляющий). В

медресе обучались сохтэ («сохъутэ») и «еджак1уэ». Пер-

вые находились на второй ступени обучения после Кора-

на, вторые - на первой ступени, они изучали Коран. Му-

эдзин обязан был созывать правоверных на молитву и в

случае отсутствия эфенди подменять его. По своим пра-

вам духовенство занимало такое положение, какое за-

нимали дворянство, а иногда и князья. В сословие духо-

венства могли попасть представители всех классов и со-

словий. Многие адыги и балкарцы обучались в Стамбуле,

Каире, Бахчисарае, где получали среднее и даже высшее

образование. Однако большинство служителей культа не

владело арабским языком, а механически заучивало не-

которые положения Корана. Иоганн Бларамберг еще в

XIX в. писал, что у кабардинцев духовенство делится на

мулл, которые, отправляя богослужение, являются также

судьями; и на имамов, которые находятся при мечетях,

где выполняют фунции наших (христианских. - К. У.)

дьяконов. Кроме них, имеется еще и кади, избираемый

каждый год из мулл на роль верховного судьи во всех

делах, каждое из шести княжеских семейств Кабарды

(Мисостовы, Атажукнны, Бек-Мурзины, Кайтукины - в

Большой Кабардс и Тау-Султановы, Гелестановы - в Ма-

лой Кабарде.- К. У.) имеет при себе одного такого кади.

По законам Корана духовенство освобождено от всяких

повинностей и налогов; и ему еще платят подати в виде

пшеницы, барапов и т. п.

Пользуясь почти теми же правами, что и князья, все

лица духовного звания могли иметь даже домашних ра-

бов. Представители духовенства пользовались рядом осо-

' Бларамберг Иоганн. Кавказская рукопись. Ставрополь, 1992.

С. 127,128.

156

бых привилегий. В частности, их проступки разбирались

только представителями их сословия. Никто из служи-

телей культа не платил дани. Духовенство подчинялось

князьям и дворянам только по светским делам. Проис-

ходило своеобразное разделение властей на светскую и

духовную. Служителям духовенства ежегодно платили

все семьи того или иного населенного пункта различно-

го рода налоги. В конце XIX - начале XX в. в Кабарде и

Балкарии наблюдается стремительное увеличение при-

мечетских школ и медресе. К этому периоду уже име-

лось около 100 начальных мусульманских школ, в кото-

рых обучалось 1236 детей. Ислам, кроме Аллаха — Бога-

Творца, почитает и его пророков: Мухаммеда, Хазреталия,

Хизира, Алия, Исуфа, Гису, Ибрагима, Муссу, Хуха, Исха-

ка и других.

Ислам требует совершения ежедневно пятикратного

намаза, чтения соответствующих сур из Корана (рано ут-

ром, в обеденное время, после обеда («ичынды»), вечером

(«ахъшэм») и около полуночи («жасы»)). Перед каждым

намазом мусульманин должеп совершать омовение (мыли

руки, ноги, лицо). Ежегодно необходимо в-течение одно-

го месяца держать пост - уразу. В течение этого перио-

да мусульманин в светлое время дня не имеет права ни

есть, ни пить, ни курить. Во время уразы все пожилые

мужчины вечерами должны посещать мечеть и должны

там молиться («турыхь»).

Одной из основных обязанностей каждого мусульма-

нина является совершение хаджа (паломничества) - по-

сещение Мекки и храма Каабы. Там посетители про-

слушивают проповеди у горы Арафат, семь раз обходят

Каабу с молитвой и пьют воду из источника зам-зам.

Хадж приурочивается к празднику жертвоприноше-

ния - Курману. Совершивший хадж получает почетный

титул хаджи («хьэжы»). Весьма значительным мусуль-

манским праздником является окопчание уразы. Он

продолжается три дня и сопровождается жертвоприно-

шениями; посещают в массовом порядке мечети, поздрав-

ляют друг друга,- этот праздник является как бы всеоб-

щим примирением. Эти три праздничных дня называют

«хьид». В первый из них всем селом в мечети соверша-

ется торжественный «хьид нэмэз». В этот день все гото-

вят различные кушанья и относят в мечеть, где угощают

и стариков, и собравшихся детей. Спустя 69 дней после

окончания великого поста - уразы - мусульмане отме-

157