Декомпрессия ценностей в современной культуре 215
форма семейных связей, но уходит в почти невидимую глубину вся наработанная веками
практика выстраивания внутренних отношений человека с человеком. При всех очевидных
минусах европейской жизни и европейской философии, они требовали в экстремуме от че-
ловека таких отношений с себе подобным, при которых другой уважаем не просто как некая
экзистирующая витальность, занимающая место в пространстве, — но как сакральная цен-
ность, как существо, несущее в себе печать Бога. Сейчас (разумеется, в аксиологическом, а
не практическом смысле) такая позиция все больше уступает место функциональному набо-
ру прагматических (в том числе и в «высоком» смысле — например, с целью обучения) свя-
зей и контактов. Пучина поглощает не память, взятую как функционально-алгоритмическое
описание события. Она, как заметили великие философы-экзистенциалисты XX века (в чис-
ле которых и Н. А. Бердяев), вытесняет из реальности само присутствие существования. Что,
разумеется, значительно хуже. Я могу иметь на руках сколь угодно подробный алгоритм иг-
ры на лире. Но лиры не существует как реального инструмента, и музыка воображаемого ми-
ра не может больше прорваться прямо в мир вещей с ее помощью…
На уровне подобного рода констатаций «постмодернистский поток», действительно, сме-
ло может относить к своему руслу и Канта, и немецких романтиков, и Ницше, и Бердяева. Но
вот решение вопроса «что делать?» позволяет говорить о том, что в период глобального «та-
яния смысла», размывающего берега рациональности и почти утопившего ценности в об-
разовавшемся хаосе первобытного океана жизни, все-таки присутствует некий ковчег, осу-
ществляющий стратегию спасения. Экзистенциальная диалектика при этом не претендует
на роль новой мессианской идеи. Опираясь на хорошо известную «старую» Благую Весть, она
своеобразным, — как и вся эпоха, несколько сумбурным способом (методом), — пытается
помочь живой душе проложить путь к спасению.
Согласно методу Бердяева, во-первых, человеку необходимо волевым образом отказать-
ся от объективации как основного способа своего существования. Объективация — искаже-
ние человеческого существования, при котором нарушается координация (и субординация)
между духовным и материальным: материальное вытесняет и подменяет духовное, претен-
дуя на самостоятельное существование. Онтологически подобное невозможно. Но это невоз-
можное реализуется как устойчивая иллюзия, «удваивающая» строку существования на две
параллели. Для преодоления объективации надо проделать процедуру уточнения понима-
ния. Поскольку культура есть проекция жизни, а жизнь есть жизнь духа, истоки кризиса
следует искать в нарушениях понимающего контакта духовного ядра личности с его «образ-
цом» и источником, т. е. с Богом. Во-вторых, религиозное понимание культуры, опираясь на
давнюю традицию, исходит из того, что данная традиция на современном этапе «дала сбой»,
заложенный в самом акте возникновения культуры как «буфера между человеком и Богом».
«Мутации» культуры есть, в некоторой мере, «естественный» процесс. Они ставят перед че-
ловеком те же задачи, что и всегда. И прежде всего, это задача понимания (причем ее реше-
ние упирается не в культурный, а в религиозный контекст, т. е. в контекст отношений чело-
века с Богом). В-третьих, современности свойственно своего рода «сплющивание» сознания,
которое устраняет из него вертикальную дифференциацию и ведет к смешению и растворе-
нию друг в друге философии, искусства, науки и религии. Это, в свою очередь, ведет к раз-
мыванию ценностных ориентаций и к нарастающей хаотизации.