Особенно важным для понимания человека как целостной личности стало развитие
гуманистической психологии (К. Роджерс, А. Маслоу, В. Франкл и др.). Все способы
познания должны быть использованы при систематическом целостном разностороннем
изучении социокультурных феноменов, и, прежде всего человека – как неотъемлемой
части той культурной среды, социокультурной традиции, что обусловливает его развитие
и характерные для него проблемы [15].
4.2. Гуманизм как форма жизненной практики и основание социальной работы.
Гуманность – одна из онтологических форм человеческого бытия и полагания мира.
Гуманность, рассматриваемая как человечность, человеколюбие, уважение к достоинству
человека, относится к бытийному строю человеческого конечного существования и
является фундаментальным моментом, основанием возможности человека, с одной
стороны, и его конечности как таковой – с другой. М. Хайдеггер утверждал, что
“гуманизм означает теперь, если мы только решимся сохранить это слово, только одно:
существо человека существенно для истины бытия” [16].
Гуманность лежит в основе различных определений гуманизма как “системы
воззрений” или совокупности взглядов. Гуманность есть то, по поводу чего обеспокоен
гуманизм. С точки зрения фундаментальной онтологии гуманность (и соответственно
гуманизм) не является чем-то, безусловно, первичным, изначальным. Она – обнаружение
человеческого бытия, его внутренней формы. Э. Фромм рассматривает основы
гуманистической психологии в соотнесенности человеческого существования с
жизненным миром через любовь. “Любовь – это объединение с другим человеком или
предметом вне самого себя при условии сохранения обособленности и целостности
самого себя” [17]. Любовь по Э. Фромму, проявляется в солидарности с окружающими
нас людьми, эротической между мужчиной и женщиной, в любви матери к ребенку, и в
любви к самому себе как человеческому существу. Деятельностная любовь включает
такие ориентации как забота, ответственность, уважение и понимание.
Традиция любви к человеку, человеколюбия значительна и в западной и в
отечественной философии. Древнегреческая культура заложила основы понимания любви
как строящей, движущей и соразмеряющей энергии мироздания (Аристотель, Эмпедокл,
Платон). Христианство усматривает в любви сущность Бога и главную заповедь человеку.
Как литературно-философское движение гуманизм формируется в Европе в XIV – XVI
вв., в период Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла, Ф. Рабле и др.).
В отличие от западной философии с преимущественно интеллектуалистски-
гуманистической онтологией любви отечественная философская традиция разрабатывает
аксиологически-гуманистическую традицию в понимании любви (В. Соловьев, Н.
Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.).
Как форма жизненной практики гуманизм порождает конкретные совокупности
отношений гуманности и негуманности, добра и зла, свободы и насилия между
социальными, этническими, политическими и иными субъектами. В этом качестве
гуманизм проявляется в таких ориентациях и установках как “человечность”, “забота”,
“любовь”, “уважение”, “ответственность”, “моральный закон”, “долг”.
Антропологическая парадигма, одна из философских основ гуманизма как системы
мышления, держит в центре внимания человека в качестве определяющей ценности.
Поместив человека как определяющую ценность в центр социального бытия, гуманизм
мыслит все проектируемое “от” и “для” человека.