ствуют во всех так называемых философских парадок-
сах, даже в кантонских антиномиях.
Основной же причиной превознесения метода линг-
вистического анализа, по-видимому, является следую-
щая. Пришло время, когда многие философы почув-
ствовали, что «новый метод идей», предложенный Лок-
ком, Беркли и Юмом, то есть психологический, или,
скорее, псевдопсихологический, метод анализа наших
идей и их чувственного происхождения, следует заме-
нить более «объективным» методом, менее связанным с
генетическими факторами. Эти философы решили, что
вместо «идей», «образов» и «понятий» следует анализи-
ровать слова, их значения и способы использования,
вместо «мыслей», «мнений» и «взглядов» — суждения,
высказывания и предложения. Я готов признать, что
эта замена локковского «нового метода идей» на «но-
вый метод слов» была несомненным прогрессом и она
в свое время была настоятельно необходимой.
Вполне понятно, что многие философы, видевшие в
свое время в «новом методе идей» единственный истин-
ный метод философии, могли при этом прийти к убеж-
дению, что единственным истинным методом философии
является теперь «новый метод слов». Я решительно не
согласен с этим сомнительным убеждением. Приведу
по его поводу только два критических замечания. Преж-
де всего, «новый метод идей» никогда не считался глав-
ным методом философии, не говоря уже о том, чтобы
быть ее единственным истинным методом. Даже Локк
ввел его только как метод для рассмотрения некоторых
предварительных вопросов (предваряющих изложение
науки этики), а Беркли и Юм использовали его в основ-
ном как орудие для ниспровержения взглядов своих
противников. Их интерпретация мира — мира людей и
вещей, — которую они хотели сообщить нам, никогда
не основывалась на этом методе. Он не был основа-
нием религиозных взглядов Беркли или политических
теорий Юма (хотя в работах последнего он и исполь-
зовался для обоснования детерминизма).
Самое же серьезное мое возражение против убеж-
дения в том, что «новый метод идей» или «новый метод
слов» являются главными методами эпистемологии —
а может быть, по мнению некоторых, и всей филосо-
фии,— заключается в следующем.
К проблематике эпистемологии можно подходить с
38
двух сторон: (1) как к проблемам обычного, или обы-
денного, знания или (2) как к проблемам научного зна-
ния. Философы, тяготеющие к первому подходу, совер-
шенно верно считают, что научное знание не может
быть ни чем иным, как расширением обыденного зна-
ния. Однако они при этом ошибочно считают, что из
двух указанных видов знания легче анализировать
обыденное знание. Таким образом, эти философы стали
заменять «новый метод идей» анализом обыденного
языка, то есть языка, в котором формулируется обы-
денное знание. Они заменяют анализ зрения, восприя-
тия, познания, убеждения анализом фраз: «Я вижу»,
«Я воспринимаю», «Я знаю», «Я считаю», «Я утверж-
даю, что это вероятно», или анализом, например, слова
«возможно».
Тем, кто признает правомерность такого подхода к
теории познания, я отвечу следующим образом. Хотя я
согласен с трактовкой научного знания как расшире-
ния обычного, или обыденного, знания, я считаю, что
самые важные и наиболее волнующие проблемы эписте-
мологии должны остаться совершенно незамеченными
теми, кто ограничивает себя только анализом обычного,
или обыденного, знания или анализом способов его вы-
ражения в обыденном языке.
В этой связи я хочу назвать одну из проблем такого
рода, а именно проблему роста нашего знания. Неболь-
шого размышления достаточно для того, чтобы понять,
что большинство вопросов, связанных с ростом нашего
знания, с необходимостью выходят за рамки любого
исследования, ограниченного рассмотрением обыденно-
го знания как противоположного знанию научному.
Наиболее важный способ роста обыденного знания за-
ключается именно в превращении его в научное зна-
ние. И кроме того, ясно, что рост научного знания яв-
ляется самым важным и интересным примером роста
знания.
При рассмотрении этого вопроса следует помнить,
что почти все проблемы традиционной эпистемологии
связаны с проблемой роста знания. Я склонен заявить
даже нечто большее: от Платона до Декарта, Лейбни-
ца, Канта, Дюгема и Пуанкаре, от Бэкона, Гоббса и
Локка до Юма, Милля и Рассела развитие теории по-
знания вдохновлялось надеждой на то, что она помо-
жет нам не только узнать нечто о знании, но и сделать
ао