Монастырская И.А. Проблема архетипов в русской культуре

Подождите немного. Документ загружается.

[Начало] [Theoreia] [Тексты] [Проекты] [Personalia] [Образование] [Информаторий]

[Энциклопедия] [Форум] [Обратная  связь ]

|Тематический  указатель | |Лаборатория  перевода |

|Концепция|

Тексты// Монастырская  И.А. // Проблема архетипов в русской культуре (в сб. «Смыслы

мифа: мифология в истории и культуре»)

|карта  сайта |

поиск:



И скат ь

Проблема архетипов в

русской культуре

И.А.Монастырская

Смыслы мифа: мифология в истории и культуре.

Сборник в честь 90-летия профессора

М.И.Шахновича. Серия «Мыслители». Выпуск №8

- СПб.: Издательство Санкт-Петербургского

философского общества, 2001. - C. 300.

С развитием современной цивилизации

человечество столкнулось со множеством проблем,

как с новыми, порожденными в нынешнем

столетии, так и со старыми, оставшимися нам в

наследство от предыдущих поколений. Одной из

таких «вечных» проблем является проблема

архетипного сознания и таких стереотипов

поведения, которые казалось бы давно ушли в

небытие. Еще совсем недавно человечество было

уверено, что с развитием цивилизации исчезнут все

предрассудки, религиозные суеверия, темные

инстинкты и болезни, которые мешают человеку в

его стремлении к счастью и благополучию. Однако

современные исследования в области истории,

этнографии, этнолингвистики, психологии,

культурологии, культурантропологии показывают,

что архетипное сознание, мифотворчество,

неоязычество появляются вновь, сохраняются и не

только уживаются с успехами в области науки и

техники, но порой побеждают цивилизованного

Смотрите также:

КлимоваС.В. Социально-

философские аспекты анализа

архетипических функций дома

Слинин  Я.А. Россия и

общество будущего

О тексте:

Рейтинг: 10 из 10

Всего голосов: 1

Если текст показался Вам

интересным, пожалуйста,

оцените его.

Оценить этот текст

Ваши комментарии:

К сожалению, к этому

тексту пока нет комментариев.

Добавить комментарий



Обсудить на форуме

человека. Поскольку «обнаруживая свое

присутствие лишь в символическо-образной

форме»,[1] они постоянно воспроизводят

человеческий опыт в виде социальной памяти, а

потому неискоренимы и в этом проявляется их

значимость как первых духовных выражений

культуры. Человеческий разум в глубинных своих

основаниях имеет общие человеческие способности,

так называемые «врожденные», хотя и очень

смутные образы. К.Юнг определил эти смутные

образы и идеи в сознании человека как архетипы

бессознательного. Наиболее очевидны из них— это

идеи пространства, времени, живого и неживого,

жизни и смерти, мужского и женского, левого и

правого, которые ни из какого конкретного опыта

не выводятся. В работе «Об архетипах

коллективного бессознательного» он исходил из

предположения о существовании по аналогии с

личностным бессознательным в теории

психоанализа З.Фрейда бессознательного

коллективного, имеющего не индивидуальную, а

всеобщую природу: «…это означает, что оно

включает в себя, в противоположность личностной

душе, содержания и образы поведения, которые…

являются повсюду и у всех одними и теми же.

Другими словами, коллективное бессознательное

идентично у всех людей и образует тем самым

всеобщее основание душевной жизни каждого,

будучи по природе своей сверхличным».[2] Таким

образом, предполагается существование некоего

общего начала, сложившегося в генезисе и

становлении этноса и определяющего

существование некоторых стереотипов сознания и

поведения представителей данного этноса и самого

этноса в целом на протяжении всей его истории.

Таким образом, при рассмотрении культургенезиса

того или иного этноса представляется весьма

плодотворной архетипная модель культуры

(первообраз культуры).

Рассматривать данную проблему в контексте этики,

на наш взгляд, не имеет смысла, речь не идет об

этической оценке данного феномена: хорошо это

или плохо для современного человека? Речь идет о

глубинных основаниях культуры, универсальности

и динамике культурно-исторического процесса, о

механизмах преемственности, цикличности и

диффузии культуры (культурных контактов,

взаимовлиянии, волнообразном распространении

той или иной культуры в другие регионы). Во

многих культурфилософских и культурологических

Заметили ошибку? Отправьте

письмо разработчикам!

работах акцент делается на универсальность и

противоречивость культуры. Человек по природе

своей есть существо противоречивое, поэтому и

культура как творение духа человеческого вбирает в

себя и традиции (даже древние), ценности, что

составляет устойчивые структуры культуры и

творчество нового, что связано с риском и

изменением общества. Ни один элемент культуры

не исчезает бесследно, даже если в данный

временной период он не проявляется, как это

случилось с религией в советском обществе. Таким

образом, культура представляет собой сложную

многоуровневую систему и, поэтому, если в

верхних структурах современной культуры

проявляется рациональное начало, видны успехи в

развитии науки и техники, то в нижних структурах

(древних) сохраняется иррациональное начало

(бессознательное), то, что связывает человека с

природой, хаос страстей и желаний, то, что

культура стремится упорядочить, ограничить

(Фрейд) и то, без чего она не может развиваться.

Исследование природы архетипного сознания

позволяет глубже понять историю и культуру

собственного народа. Обращение к проблеме

архетипов в культуре выводит на проблему

типологии культуры, религии, личности. Немецкие

и русские романтики одними из первых обратили

внимание на значение мифологии для философии и

религии и принялись за поиски древних

национальных корней (Ф.Шлегель, Ф.Шеллинг,

А.Хомяков, Ф.Тютчев). Славянофилы

(А.С.Хомяков, например, в работе «О зодчестве»)

выявляли прямую связь культуры (искусства) с

типом религиозной веры и характером народа. Тип

культуры во многом определяет тип религии и

наоборот. Так например, принятие христианства в

его восточном ответвлении (византийское

православие), а не западном (римское католичество)

во многом определялось уже сложившейся

культурой восточных славян, поклонявшихся

языческим богам (у каждого бога была своя система

символов и до сих пор в русских деревнях

добросовестный хозяин с уважением и любовью

относится к земле-кормилице и не иначе как Мать-

Сыра-Земля ее не называет). Н.Бердяев, говоря об

особенностях русской культуры, особо выделял

«мистику земли», чувство одухотворенности,

миролюбия и любви по отношению к земле, а не

стремление завоевать «жизненное пространство». И

вместе с тем православная вера проникла в мысли и

чувства русского народа, сформировала

православную культуру с основными ценностями,

что значительно повлияло на формирование

русского национального характера: стремление к

абсолютному добру, волю (дисциплину духа, но не

«волю к власти»), терпимость, соборность

(цельность духа). И.Ильин выявил некоторые

устойчивые архетипические характеристики для

русской культуры: монизм духа и тела (софийность,

как единство земного и божественного миров),

деятельный, активный характер русского человека,

способного мобилизовать себя в трудную минуту.

Н.Бердяев противопоставлял монизму культуры

противоречивость двух начал, дуализм русской

культуры (противоречивость национального

характера). Федотов также допускал два начала,

рассматривал культурные слои разных эпох и даже

предположил, что язычество как культурный слой

соседствует с христианской (православной)

религией, как более высшим слоем культуры. И все

они признавали религию как главный источник

культуры, православное понимание природы

духовности, иерархичность в системе ценностей

русской культуры.

Построить национальный образ культуры сложно.

А.Безансон в своем исследовании русской

культуры отмечал: «…исследование России обычно

способствует чувствительности. Ее история почти

всегда грустна и наполнена страданиями,

связанными с формой правления, то есть с

несчастьями скорее нравственного, нежели

физического характера. Конечно, человек повсюду

несчастен. Но есть страны, где несчастья не

проистекают или проистекают лишь изредка, из

политики. В России несчастье скорее

государственное, нежели частное».[3] А.Безансон

видит определенную закономерность в

возникновении одних и тех же архетипических

ситуаций в русской истории. Это прежде всего

отношения к Богу, Государю, власти (Бог-Государь

и Государь-Народ). «Символы, выражающие эти

отношения,— пишет А.Безансон,— одни и те же,

независимо от того, отвергается власть или

принимается. Принятая, она обретает форму очень

жесткого, требующего жертвенности «закона»,

который… признается основой русскости. Если же

власть отвергается, то и мятеж принимает самые

крайние формы, о которых также утверждается, что

они есть часть национальной самобытности…».[4]

В отличие от католических народов, для которых

было характерно отношение соперничества (борьбы

за власть) между светской властью (королевской) и

церковной (папской), поэтому в целях

регулирования данного отношения (ограничение

притязаний с обеих сторон) развивалась достаточно

сложная правовая система; в России (Руси),

принявшей восточное христианство, Церковь и

Царство рассматривались в полной неразделимости

(союз, а не борьба), так как невозможно для

христиан иметь Церковь и не иметь Царства. Таким

образом, на Руси, как и в Византии, религия и

государственно-политическое устройство

(самодержавная власть) явились взаимосвязанными

и взаимообусловленными элементами культуры.

Идея сакрализации светской власти более всего

привлекала первых русских «самодержцев». Царь

был не только главой государственной власти, но и

носителем традиционного идеала «правды». В

отношении к царю русская культура сохранила

пережитки языческой культуры. Русское

православие знало не только небесный идеал

христианства, но и земной идеал «Святой Руси»,

главную роль в образе которой играла фигура

«настоящего», православного царя (впоследствии—

феномен Лжедмитриев, Смутного времени, русских

бунтов). Авторитарные тенденции в социально-

практической сфере, с одной стороны, укрепляли

единство русских земель, объединяли этнос под

знаком установления сильной единоначальной

государственности, но с другой стороны,

сохранялись идеалы родоплеменного демократизма

в нравственно-духовной сфере (религиозной,

культурной). Таким образом, стремление

уравновесить архаичный вечевой идеал свободы

(воли) и более поздний (средневековый) идеал

государственного авторитаризма в форме

«соборности» было практически невыполнимо. И

это породило исходное неразрешимое

противоречие, лежащее в фундаменте русской

культуры. Итогом такой неудачной попытки

сочетания идеала авторитаризма и коллективизма

стал распад древнерусского государства.

Таким образом, данная архетипная модель культуры

со временем закрепилась в отечественной истории и

через определенные временные периоды

повторялась (цикличность культуры), конечно, не в

абсолютной своей идентичности, но в основных

своих закономерностях все же проявлялась и порой

весьма трагично.

Примечания

[1] Юнг К.Г. Человек и его символы. М., 1997.

С.66.

[2] Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1990. С.97-98.

[3] Безансон Ален. Убиенный царевич: Русская

культура и национальное сознание: закон и его

нарушение. М., 1999. С.208.

[4] Безансон Ален. Там же. С.5.

[Начало] [Theoreia] [Тексты] [Проекты] [Personalia] [Образование] [Информаторий]

[Энциклопедия] [Форум] [Обратная  связь ]

Горюнов

По всем проблемам, связанным с сайтом, можете обращаться к вебмастеру по

адресу webmaster@anthropology.ru