Мелетинский Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл Ворона

Подождите немного. Документ загружается.

МИФЫ О ВОРОНЕ У ЧУКЧЕЙ

Ворон и сюжеты о нем составляют безусловно специфиче-

ский и древнейший пласт мифологии и фольклора палеоазиатов

Чукотки и Камчатки. В чукотском фольклоре сказания о Воро-

не (Куркыле; это имя героя противостоит обозначению ворона

как зоологического вида) относительно немногочисленны и от-

горожены от основного фольклорного массива, отчасти объеди-

няющего чукчей с эскимосами, но зато они сконцентрированы

в области самого архаического жанра мифов творения, так на-

зываемых «начала творения вестей» (таттомгаткэн пынылты).

Главным действующим лицом (субъектом действия, агенсом) в

этих мифах выступает Ворон в каком-то соотношении с Творцом,

в своеобразном с ним партнерстве. А. М. Золотарев [Золота-

рев, 1964, с. 258—259] видел в этом партнерстве дуализм и да-

же фратриальное соперничество, тогда как здесь наличествуют

отношения иерархического подчинения (отправитель/исполни-

тель). В отдельных вариантах те же деяния совершает то Кур-

кыль [Богораз, 1900, № 49, 52; Богораз, 1910, с. 1,2], то Тво-

рец [Богораз, 1900, № 49, 57, 58], иногда Ворон действует по

поручению Творца [Богораз, 1900, № 49] или даже Творец по

настоянию Ворона [Богораз, 1900, № 53]. В одном варианте

[Богораз, 1900, № 57] действует Творец, но, судя по некоторым

признакам (кричит по-вороньи, похищает свет, надо думать,

в обличье Ворона), Творец здесь тождествен Ворону, и такая

тождественность, возможно, и является древнейшей чертой.

Любопытно, что в чукотских заклинаниях упоминается «Вороний

клюв» (Вальвыяг) в качестве помощника Творца, а на одном

рисунке, сделанном для Богораза, «Дающее удачу существо»

(двойник Творца) изображено в виде Ворона {Богораз, 1934,

с. 30]. В сюжете добывания света Ворон обычно действует в

паре с другой птицей — куропаткой или зимушкой, в чем

В. Г. Богораз хотел видеть проявление массовой зоолатрии,

предшествующей тотемизму, а А. М. Золотарев — следы дуаль-

ной экзогамии. В выдвижении на первый план Творца отчасти

могло сказаться и влияние христианства.

Рядом с моделью иерархического доминирования (большей

частью Ворон — исполнитель воли Творца) лишь в одном ва-

рианте [Богораз, 1900, № 7] действительно имеются следы дуа-

лизма демиургов и даже борьбы и соперничества между ними:

иноплеменник (таньгин) делает людей не вполне удачно (немы-

ми) и Творцу приходится учить их говорить (кричать по-во-

роньи). В другом варианте [Богораз, 1900, № 53] Творец сам

сначала делает людей неудачно и по указанию Ворона должен

их переделать. Подобный дуализм характерен для тунгусской

(эвенкийской) мифологии, и здесь, возможно, отражается пря-

мое влияние последней. О взаимовлиянии чукотского и тунгус-

ского мифов творения свидетельствует и то, что в некоторых

вариантах последнего Ворон выступает в роли неудачного по-

мощника Творца [Василевич, 1936, № 30] и отдает человече-

ские души злому духу.

Кроме совместного творения, при котором один из партне-

ров проявляет непослушание, неумелость или злую волю, чукот-

ские мифы знают и прямую борьбу антагонистов. В одном тек-

сте [Богораз, 1900, № 51] кэле (злой дух) спрятал небесные

светила, после чего Ворону приходится их снова добывать; в

другом варианте [Богораз, 1900, № 50] Ворон добыл светила,

но после ссоры с волком снова их спрятал, а затем, получив

в жены сестер волка, опять выпустил светила (антагонизм Во-

рона именно с волком, возможно, является реликтом оппози-

ции фратриальных эмблем; об этом ниже).

Имеется уникальная версия сюжета добывания солнца [Бо-

гораз, 1910, с. 155—156], где вместо Ворона героем выступает

заяц. Еще в одном рассказе '[Богораз, 1910, с. 73—78] заяц

побеждает соперников в сватовстве к дочери Ворона, а в дру-

гом [Богораз, 1900, № 116] побеждает волка. Здесь, вероятно,

следует видеть отражение контактов с юкагирами, в фольклоре

которых заяц играет заметную роль.

Ворон в чукотских мифах всегда демиург и культурный ге-

рой, а не первопредок, что, как это будет показано ниже, ха-

рактерно для мифов коряков и ительменов. Исключение состав-

ляет рассказ [Богораз, 1910, с. 151—154] о порождении Воро-

ном и его женой близнецов — первых людей. Ворон создает и

сам себя [Богораз, 1910, с. 154—155], а впоследствии сам себя

превращает в гром.

Согласно одной версии, земля и горы образовались из ис-

пражнений Ворона, упавших в океан, а озера и реки —из его

мочи [Богораз, 1910, с. 151—154]. По другой версии, земля и

утесы образовались из камней, которые уронил Ворон [Бого-

раз, 1910, с. 155]. Ворон создает реки, проводя крылом борозду

по земле [Богораз, 1900, № 52]. И в других вариантах гово-

рится о том, что Ворон создал реки, скалы [Богораз, 1900,

№ 50], но каким образом, не объясняется. Ворон делает собак,

тюленей, китов, оленей, птиц [Богораз, 1900, № 52, 53; Богораз,

1910, с. 151—155]. Согласно одному варианту [Богораз, 1910,

с. 154], он их делает из щепок различных деревьев; в частности,

оленя. Ворон (или Творец) делает из тальника [Богораз, 1900,

№49].

Людей обычно делает Творец, в одном варианте [Бого-

раз, 1900, № 49]—нз нерпичьих костей, в другом — из земли,

глины, травы [Богораз, 1900, № 49]; иногда говорится, что

приморские коряки сами сделались из собачьего помета [Бого-

раз, 1900, № 57], тунгусы —из забытой рукавицы [Богораз,

1900, № 58], русские —из огнива [Богораз, 1900, № 49, 58].

В одном варианте [Богораз, 1910, с. 151] Ворон встречает пер-

вых людей, которые произошли из пыли, выделяющейся в ре-

зультате трения краев земли и неба. Первые люди сначала

весьма несовершенны, и их приходится доделывать: Творец соз-

дал людей первоначально волосатыми, не знающими огня, не

умеющими говорить, все вокруг уничтожающими, а затем, по

требованию Ворона, он их переделывает [Богораз, 1900, № 53].

Творец или Ворон встречает человека-оленя и разделяет на

оленя и человека, а затем учит последнего пасти стадо [Бого-

раз, 1900, № 56]. Творец и Ворон учат людей говорить, давая

им разные языки, учат есть тюленя, моржа и дикого оленя,

отправлять естественные надобности, совершать половой акт,

делают человеку одежду и деревянный снаряд для добывания

огня — важнейший сакральный предмет [Богораз, 1900, № 57,

58; Богораз, 1910, с.

151 —

155].

Главный подвиг Ворона — добывание света, которое в чукот-

ских мифах состоит из двух версий, выступающих иногда в виде

двух этапов — пробивание зари [Богораз, 1900, № 49, 50, ср.

№ 51 как введение ко второму] и похищение у злого духа

(кэле) мячей — солнца, луны и звезд [Богораз, 1900, № 51; Бо-

гораз, 1900, с. 155]. Первый вариант — чисто чукотский (имеет-

ся явно заимствованный от чукчей юкагирский вариант

[Иохельсон, 1900, № 289)], а второй — широко распространен

по всей Чукотке и Аляске (см. об этом ниже). Как уже указы-

валось, Ворон продалбливает зарю с помощью других птиц —

куропатки или зимушки, для чего ему приходится подточить и

тем самым укоротить клюв своим помощникам (этиологический

мотив). Проникнув через образовавшееся отверстие в другую

вселенную — вселенную кэле (в варианте [Богораз, 1900, № 57]

вместо кэле выступает «божественное бытие», т. е. наоборот —

небесное благое божество), Ворон выхватывает у маленькой

девочки — дочери кэле мячи, которые она, плача, выпросила

для игры. Ворон раскалывает ударом или расклевывает клю-

вом эти мячи и освобождает солнце, луну и звезды. В одном

варианте [Богораз, 1900, № 51] мать девочки в наказание

спускает ее с утеса в море и у нее вырастают моржовые клыки.

Этот финальный эпйзод несомненно является отголоском эски-

мосского мифа о Седне — хозяйке морских зверей, хотя в соб-

ственно эскимосском фольклоре эти сюжеты никогда не конта-

минируются.

В другом варианте [Богораз, 1900, № 50] заключительный

эпизод содержит уже упомянутую выше стычку с волком-олене-

водом, оскорбившим Ворона. Тогда Ворон прячет небесные све-

тила в своем доме и возвращает их только после того, как волк

отдает ему в жены своих «черносережных» сестер. В виде на-

казания за кражу светил Ворону все же завязывают язык (мо-

тив, который сочетается и с другими сюжетами).

Деятельность Ворона как культурного героя подана весьма

прозаически, лишена прометеевского пафоса (хотя создание жи-

вотных, добывание света и т. д. часто мотивируется человечески-

ми потребностями: «Как же люди станут жить, если Вселенная

без света?» [Богораз, 1900, с. 161]). В некоторых вариантах этот

прозаизм достигает крайней степени, например: «Некогда солн-

ца и звезд не было и рассвета не было. Кэле спрятал и солнце

и звезды. Одна ребячья мака висела вверху. Ворон унес ее.

Женщина сказала: „Почему этот Ворон не делает Вселенной,

а уносит развешанные вещи, негодный?

Куропатка и зимушка

сказали Ворону: „Ну, отправляйся"» [Богораз, 1900, с. 160].

Обыденности, прозаичности деятельности культурного героя со-

ответствует и стиль чукотских «вестей начала творения». Изло-

жение их отличается краткостью, лапидарностью, бедно сказоч-

ными сравнениями и постоянными эпитетами. Как правильно

подметил А. И. Никифоров в статье «Структура чукотской сказ-

ки как явление примитивного мышления» .[Никифоров, 1935,

с. 241], изложение почти всех этих мифов начинается неким

шаблоном, включающим «глагол становления бытия», типа «Не-

когда было темно» и т. п. Подчеркнем, однако, что это «неког-

да» весьма содержательно, поскольку оно указывает на мифи-

ческое время «начала творения», когда действовал демиург и

культурный герой Ворон.

Ради наглядности чукотские мифы творения могут быть

представлены в виде небольшой таблицы, основными графами

которой будут: 'агенс' (и его партнер в виде 'отправителя^

•помощника

или 'антагониста

), 'предикат' в виде действия —

одного из модусов творения, 'материал

или 'источник* творе-

ния и творимый 'объект

В этой таблице не учтены только акты антитворения, такие,

как упомянутые выше похищение и сокрытие светил кэле, пред-

шествующие их основному добыванию Вороном, временное со-

крытие светил самим Вороном из-за ссоры с волком.

Как видно из таблицы, предикат 'творение

в чукотских ми-

фах может выступать как 'добывание', т. е. ' извлечение из дру-

гого* (света, небесных светил, оленей), как 'превращение* (ме-

ха—в Ворона, выделений Ворона —в горы и реки, огнива —

Таблица

Агенс

Отправи

тель

Антаго-

нист

Предикат

(способ творения)

Паднене

Объект

(результат творения)

Текст

Агенс

Отправи

тель

Антаго-

нист

Предикат

(способ творения)

Материал Источник

Объект

(результат творения)

Текст

превращение

щепки.

различные

зве-

Богораз.

1910.

деревья

ри

с 151

1910.

— — —

превращение

пыль

—

люди

Богораз,

1910.

превращение

с» 151

—

превращение девочка

—

морж

Богораз.

МЬ

1900.

— —

—

превращение

огниво

—

русский

•112

с! 1

Богораз,

1900,

№ 58

— — —

превращение

собачий

—

прибрежный

Богораз.

1900.

помет

коряк

№ 57

1900,

—

•—

превращение

рукавица

—

тунгус

Богораз,

1900,

Ворон

— —

превращение

меховое

—

Ворон

иО

Богораз,

1910.

Ворон

украшение

с. 154

1910,

Ворон

— —

превращение

кал и

моча

—

горы

реки

Богораз,

1910,

превращение

с. 151

Ворон

— —

превращение

камни

—

острова, утесы

Богораз.

1910,

с. 155

Ворон

—

— —

реки, птицы.

Богораз,

1900,

скалы

№ 50

Ворон

— — — —

—

олени, тюлени.

Богораз.

1900,

лахтаки. моржи.

№ 52

рыба, вода

1900,

Творец

— —

изготовление

тальник

—

олени, инстру-

Богораз,

1900,

Творец

мент

для

добы-

№ 49

вания огня

Творец

— —

перемещение

— —

куропатка, сова,

Богораз.

1900,

(номинация)

лисица, волк

№ 49

Продолжение табл.

Пациевс

Агенс

Отправи-

тель

Антаго- Предикат

Объект

Текст

Агенс

Отправи-

тель

нист

(способ творения)

Мате риал

Источник

(результат творения)

Текст

Творец

Ворон

. .

люди, олени.

Богораз.

1900.1

Творец

собаки

№ 53

1900.1

Творец

—

люди

Богораз.

1900,

(-Ворон)

№ 57

таньгин

научение

(упо-

Творец

— —

научение

(упо-

—

жизнедеятель-

Богораз.

1900,

Творец

рядочение)

ность людей

№ 58

Ворон

— —

научение

— — —

Богораз,

1910,

Ворон

с. 154

Ворон

Творец

—

изготовление кости

—

жизнедеятель-

Богораз,

1900,

Ворон

нерпы

небо

ность людей

№ 49

Ворон

Творец

—

извлечение

—

небо

свет

Богораз,

1900.

трясогузка

(добывание)

небо

№ 49

Ворон,

ку-

— —

извлечение

—

небо

свет

Богораз.

1900,

ропатка.

(добывание)

№ 50. 51

зимушка

божест- небо

Творец

—

божест- похищение

—

небо

свет

Богораз,

1900,

(-Ворон)

венное (добывание)

№ 57

(-Ворон)

бытие

Ворон

—

дочь

добывание

мячи

—

солнце, луна,

Богораз.

1900,

Ворон

кэле

(похищение+

извлечение)

звезды

№ 50. 51.

Первопредки

— —

порождение

—

люди Богораз.

1900,

(брат

(инцест)

№ 59

сестра)

Первопре- сестра

—

извлечение

—

озеро

олени

Богораз,

1900,

док

(брат)

(добывание)

№ 61

в русского, рукавицы — в тунгуса, собачьего помета — в при-

брежного коряка и т. п.), как 'перемещение' (куропатки, соба-

ки, волка, лисицы на землю) и как 'научение* (Вороном или

Творцом людей речи, физиологическим отправлениям и т. д.).

В некоторых текстах [например, Богораз, 1900, № 50, 52] о со-

творении гор и рек, морских зверей и собаки говорится в общей

форме, и тогда неясно, идет ли речь об 'изготовлении', 'превра-

щении' или даже 'номинации', т. е. созидании словом. Правда,

последнее маловероятно, поскольку в других текстах указывает-

ся на создание людей й животных из определенных материалов,

поэтому, скорее всего, здесь можно предполагать их 'изготов-

ление'.

'Изготовление' как деяние демиурга противостоит 'добы-

ванию' и 'научению' как деяниям собственно культурного

героя. В нашей таблице можно отметить имплицитное проти-

вопоставление сознательной установки на сотворение важ-

ных объектов путем 'добывания' и 'изготовления' и случай-

ного спонтанного 'превращения' ненужных забытых вещей в

объекты сомнительного свойства, отчасти отрицательные (на-

пример, иноплеменники). Речь идет именно о спонтанном пре-

вращении, в котором отсутствует 'агенс', т. е. деятель, субъект

творения. Особый интерес представляет 'добывание', связанное

с архаическим мифологическим представлением о существова-

нии объектов в готовом виде, которые надо только найти и пе-

ренести из одного места в другое (как это имеет место при

собирательстве и, шире, вообще в рамках присваивающего хо-

зяйства). В этом смысле 'добывание' противостоит 'изготовле-

нию' как заведомо творческому культурному процессу.

Вместе с тем 'добывание' — это не просто 'извлечение'. Оно

обычно имплицирует и 'перемещение', а иногда и 'борьбу',

предполагающую дополнительные роли ' антагониста' и 'инстру-

мента', а следовательно, 'добывание' имеет серьезную повество-

вательную перспективу. В нашем сюжете оно предполагает ли-

бо двойное 'извлечение' (похищение у дочки кэле мячей плюс

расклевывание их оболочек), либо •извлечение' плюс 'похище-

ние', за которым следует 'превращение' мячей в светила; в обо-

их случаях добывание завершается •перемещением' светил на

определенные места на небе. В качестве инструмента извлече-

ния светил из мячей (или света, скрытого небесной твердью, в

первом варианте) выступает птичий клюв. Повествовательное

развертывание может выразиться в акте сокрытия светил «до»

(кэле) и «после» (самим Вороном) их создания посредством

добавления эпизодов с инвертированным предикатом ('сокры-

тие' есть •антиизвлечение').

В качестве 'материала' в чукотских мифах творения фигури-

руют древесные щепки, кости нерпы, трава, огниво, рукавицы,

вороний и собачий кал и т. д. Культурные отходы (огнив^,

рукавицы) упоминаются как случайно забытые вещи, из кото-

рых, как уже было сказано, спонтанно возникает ненужное су-

щество (иноплеменник). Такие антиматериалы — природные

отходы, как испражнения и моча, также превращаются, но в

элементы природного рельефа (ср. ниже об употреблении ан-

тиматериалов в корякских мифах). Этим двум категориям от-

ходов противостоят нормальные природные материалы, служа-

щие не для превращения, а для сознательного изготовления из

них животных и людей по образцу изготовления в быту хозяй-

ственных предметов из дерева, кости и травы.

'Объектами' творения в чукотских мифах оказываются чер-

ты рельефа (горы/реки), свет (небесные светила), люди и те

животные, которые по большей части имеют хозяйственное зна-

чение (олени, киты, моржи, тюлени, лисицы, соболи, волки),

священный инструмент добывания огня (но не сам огонь, как в

мифах индейцев и многих других народов), а также «чужие»

народности.

Ворон Куркыль выступает не только в мифах творения и не

только в качестве культурного героя. Несколько особняком сто-

ит мифологическая (приближающаяся к волшебно-героической)

сказка о Вороне в сменном браке с орлом ([Богораз, 1900,

№ 111]; ср. совершенно тождественные варианты у азиатских

эскимосов: [Рубцова, 1954, № 39; Меновщиков, 1939, с. 51—

55]).

Жена Ворона становится одновременно и женой орла и

живет с орлом и двумя детьми — орленком и вороненком. Орел

запрещает детям летать в определенном опасном направлении

(характерный мотив героических мифов и сказок), но они на-

рушают табу и в первый раз добывают дикого оленя (в эски-

мосском варианте — мамонта), во второй раз — гигантскую рыбу

или кита (который проглатывает и. выплевывает вороненка), а

в третий раз чужой орел похищает орленка, и отец последнего

вынужден обратиться за помощью к Ворону, который оказы-

вается мудрее и сильнее своего товарища в сменном браке.

В старом Вороне подчеркиваются черты колдуна или шамана,

с которым не может тягаться его товарищ. Противопоставление

ворона и орла может быть и реликтом фратриальной оппози-

ции (как ворон и волк, к этому вопросу мы вернемся), и есте-

ственным стремлением сопоставления с орлом, который являет-

ся предметом культа у ряда народов Сибири; однако характер

отношения ворона и орла трактован не в рамках дуальной экзо-

гамии, связывающей фратрии, а, скорее, в духе специфически

чукотского семейно-брачного института «товарищей по жене»

(разновидность полиандрии, ведущая к особой форме тесного по-

братимства). Охота на диких оленей — специфическая черта

хозяйства древних северо-восточных палеоазиатов, но и образ

мамонта — «континентальный», а не «береговой».

Временное пребывание Ворона в чреве кита,— как мы уви-

дим ниже,— широко распространенный мотив в фольклоре на-

родов Чукотки, Камчатки и Аляски. Сюжет о вороненке и ор-

ленке дает его наиболее архаическую редакцию, в которой

легко вскрывается его ритуальный субстрат. Мы предполагаем,

что в основе мотива лежит символика инициации. Это подчерки-

вается не только символикой проглатывания — выплевывания,

специфически выражающей инициацию, но также юным возрас-

том героев, опекаемых отцами (инициационный комплекс часто

включает эпизоды встречи с чудовищами и избавления от них).

При этом получается, что вороненок прошел инициацию, а ор-

ленок потерпел фиаско, т. е. приоритет ворона перед орлом де-

монстрируется на примере обоих поколений. Надо учитывать

и победу Ворона — могучего колдуна над «чужим» орлом. Само

разделение на «своего» орла и «чужого» орла, вероятно,— бо-

лее поздняя черта.

Частичной параллелью к этому сюжету является другая ми-

фологическая сказка, в которой сказочные черты окончательно

возобладали над мифологическими. Это сказка об усыновленном

Вороном тюленчике [Богораз, 1900, № 109], над которым сме-

ются девушки, когда он к ним сватается, пока с помощью при-

емного отца-Ворона тюленчик не превращается в красавца.

Место древнего посвящения вороненка здесь занимают свадеб-

ные испытания тюленчика. Подобная симметрия параллельных

версий (испытания посвятительные/свадебные) широ-

ко распространена в фольклоре; мы еще встретимся с аналогич-

ными примерами ниже, при рассмотрении вороньих мифов ин-

дейцев.

К этим двум сюжетам в какой-то мере примыкает рассказ

о страданиях дочери Ворона, также имеющий характер волшеб-

ной сказки: человек-росомаха женится на дочери Ворона, но

дурно с ней обращается и при этом завязывает ей язык, чтоб

она не могла проговориться отцу или брату. Когда истина рас-

крывается, Ворон и его сын-шаман выручают девушку и мстят

человеку-росомахе {Богораз, 1910, с. 156—158]. Наконец, мож-

но упомянуть своеобразную быличку о том, как человек отпу-

стил ворона, клевавшего его оленей, за что ворон приютил и

спас его во время пурги [Беликов, 1956, с. 48—49].

Во всех этих сюжетах в образе Ворона выделяется шаман-

ский аспект, пусть в достаточно примитивной форме. С этим

отчасти согласуется отмеченное В. Г. Богоразом [Богораз, 1934,

с. 33] поверье о том, что Ворон живет близ Полярной звезды и

прилетает на зов шамана, чтоб съесть злого духа; головы мерт-

вых воронов (само убийство ворона считалось грехом) присоеди-

нялись к связке домашних святынь. Вместе с тем действие этих

сюжетов отнесено к неопределенно-сказочному времени и сами

повествования рассматриваются как сказки (лымншо), а не

«вести начала творения» (напомним, что лымныл/пыныл — это

основная дихотомия в чукотской классификации жанров). Здесь

Ворон — мудрый шаман, а там — творец или помощник творца.

Свидетельствует ли этот факт о дошаманском происхождении

мифов о Вороне? На этот вопрос ответить очень трудно. Чу-

котский фольклор (заметим, забегая вперед, в отличие от коряк-

ского) мало что сообщает о борьбе Ворона со злыми духами —

кэле. В широко распространенных у чукчей шаманских легендах

Ворон обычно не фигурирует. Нет его и в чукотских героиче-

ских сказках. Героизации Ворона, по-видимому, отчасти пре-

пятствует связанное и с его зоологическими свойствами пред-

ставление о нем как о существе вечно голодном, питающемся

отбросами, прожорливом. Но это же представление способство-

вало развитию в образе Ворона черт мифологического плута,

хитреца, трюкача (трикстера). Ворон проявляет хитрость уже

в мифе о похищении у кэле небесных светил, но там эта хит-

рость не отдифференцирована от представления об уме культур-

ного героя. Облик Ворона-трикстера (присущий ему, как уви-

дим ниже, в сказаниях о нем на всей территории, где они бы-

туют) в полном объеме раскрывается в чукотских вороньих

сказках (куркыль лымныл), которые можно отнести к разряду

сказок о животных (типа европейских сказок о хитром Лисе).

Главная тема этих сказок — поиски пищи прожорливым Воро-

ном и те трюки, которые Ворон и другие люди-звери проделы-

вают друг с другом в поисках пищи, в борьбе за существование.

В нескольких чукотских сказках Ворон сопоставлен с ли-

сой— широко распространенным в фольклоре (в том числе рус-

ском) типом трикстера. Приведенная В. Г. Богоразом воронья

сказка '[Богораз, 1900, № 29] рассказывает о том, как ворон

плевком через дымовое отверстие убил оленя-одногодка: хо-

зяйка выбросила его из яранги и ворон полакомился мясом;

лиса таким же образом убивает взрослого быка-оленя, но не в

силах справиться с тушей и побита хозяйкой. Во втором туре

этого повествования рассказывается о том, что ворон выловил

озерного хозяина (образ озерного хозяина больше характерен

для юкагирской мифологии), брюхо которого было набито ры-

бой; ворон взял только ту часть рыбы, которую мог унести,

а лиса схватила все остальное и утонула в образовавшейся

проруби. Имеется также рассказ [Меновщиков, 1950, с. 129—

132] о том, как ворон, которому лиса предлагала морскую ка-

пусту, крадет у нее со спины рыбу и в виде компенсации дает

ей кусок льда, который якобы должен превратиться в лахтака,

при условии что лиса не будет смотреть на поклажу. Лиса