заменена здесь, как будет видно, системой сложных договоренностей с духами предков. Каждый
дух, центральное или локальное божество воспринималось именно как предок, представляло ли
оно действительно прямого родового или кланового предка или являлось таковым в рамках
ритуальной сакрализации.
Даже понятие «общество» в китайском сознании тесно связано с культом предков. Китайский
язык очень точно передает оттенок «общества» как близко-контактной группы людей, связанных
между собой либо хозяйственными, либо родственными связями. В современном языке
«общество» звучит как шэхуэй, что дословно означает «собрание [людей] вокруг алтарей
предков», и таким образом общество воспринимается как круг людей, поклоняющихся единым
духам. В Китае человек не может быть человеком во всей своей полноте, пока он не соотносится с
предками через ритуал и духовное соприкосновение с ними. Если для большинства иных
традиций «человек воистину» лишь тот, кто подобен Богу
1
, то в Китае он соотнесен с предками и
необходимостью понимания тех сил и связей, в которые включены и духи предков, и сам человек.
По существу, такое поклонение духам предков, сохранившееся в Китае до сегодняшнего дня
практически повсеместно, отражает некий «дорелигиозный этап» развития человечества, о
котором, в частности, О. Ранк писал: «Религия не всегда была неразрывной спутницей
человечества; в истории развития до-религиозная стадия занимала большое место»
2
. В Китае этот
«дорелигиозный» этап зафиксировался на многие тысячелетия и стал основной формой общения
человека и коллективного сознания нации с внешним миром. Если рассуждать в терминах
«мифологического-логического» (что, конечно, является очевидным упрощением), то, вероятно,
Китай не только не отошел от мифологического сознания, но вообще не шел к «логическому»,
развиваясь иным, более сложным путем.
Одним из первых поведал западному миру о китайской религии знаменитый иезуитский
миссионер XVII в. Маттео Риччи. Он оставил после себя занимательные и познавательные
дневники, которые представляют собой яркий пример попытки уместить китайскую
действительность в строгие рамки понимания европейской культуры. Риччи, как, впрочем, и сотни
других путешественников и исследователей Китая, пытались опознать в китайской культуре что-
то свое, знакомое, перенести на нее свои концепции и формы. Сложился примечательный
парадокс: изучали не столько китайские реалии, не столько внутренний механизм китайской
цивилизации, сколько сравнивали
увиденное и услышанное со своим опытом и чисто западными культурными ощущениями по
принципу «похоже — не похоже». То, что не умещалось в эти рамки, нередко отметалось или
просто не замечалось.
Маттео Риччи всячески пытался найти концептуальную связь между китайскими духовными
учениями и христианством, вероятно, отказываясь верить в то, что сама парадигма развития Китая
может быть абсолютно другой. Он говорил, что «Конфуций является ключом к китайско-
христианскому синтезу»
3
. Более того, он считал, что всякая религия должна иметь своего основа-
теля, получившего первое откровение или пришедшего, как Христос, к людям, и полагал, что
Конфуций есть основатель «конфуцианской религии».
Попытки перенести западные религиозные реалии на Китай порою приводили к забавным
парадоксам. Если христианство названо по имени Христа, то, например, иезуит Альваро Семедо,
приехавшей в Китай в 1613 г., пребывал в уверенности, что даосизм (даоцзяо) получил название
по имени своего основателя, некоего Таосу, т. е. Дао-цзы. В западные языки прочно вошел термин
«конфуцианство» для обозначения учения, созданного, как предполагается, Конфуцием (хотя уже
средневековое конфуцианство мало связано с изначальной проповедью Конфуция). Однако в
китайском языке такого термина нет, ему соответствует жуцзяо, нередко переводимое как «учение
книжников».
Маттео Риччи одним из первых заметил, что в Китае безболезненно соседствуют, как он считал,
три основных религии: конфуцианство, даосизм, буддизм. Китайцы ходят в кумирни и храмы всех
этих трех религий, при этом посещают еще места поклонений местным духам, имеют на своих
домашних алтарях таблички с именами духов предков и, таким образом, поклоняются Илл всем
сразу. Когда в Китай пришло христианство, таблички с именем Иисуса Христа нередко
размещались на том же алтаре, рядом с именами предков, изображениями Лао-цзы и Будды. Уже
позже это явление получило в науке название «религиозного синкретизма» — безболезненного и
взаимодополняющего сожительства нескольких религий.
Сколь наивными ни покажутся эти рассуждения прошлых веков, суть их очень прочно
закрепилась в современном западном сознании, которое нередко по-прежнему рассматривает «три