формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и
знать без вмешательства этого искусственного посредника
Культура, по Кассиреру, универсальна в том смысле, что она опосредует все его отношения не
только в сфере теории, но и в сфере его практической повседневной жизни. Даже в этой жизни
человек не живет «в мире строгих фактов», он живет среди «воображаемых эмоций», «среди
собственных фантазий и грез».
1
Согласно учению Г В Лейбница (1646—1716), монады — простые, неделимые, непространственные субстанции,
исходное начало всего сущего
Феноменологи- Основоположником феноменологии был немец-ческая концепция
кии
философ &
Гуссерль (1859—1938), который культуры
в
Н
слях
создания «философии реальности» положил в
фундамент философского здания «стабильные очевидности*. Гуссерль уверен, что строить любую
теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных.
Девиз феноменологии — обращение к самим «вещам», очищенным от словесных нагромождений.
Но для получения этих «вещей» необходимо произвести «феноменологическую редукцию» оставив
за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во всем, кроме сознания, и свести философию к
анализу его явлений. Как человек, считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность
мира, но как философ за точку отсчета он должен взять нечто иное.
Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема — в
смысле и назначении мира для меня, а затем его осмыслении для других. Для изображения
процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие «эпокэ*, под прессом которого
остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна — это сознание. Именно оно
является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы
сознания, его явления, его «феномены» являются предельными основаниями бытия. Именно они
составляют «лебенсвельт» — «жизненный мир».
Понятие «жизненный мир* — это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим
понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его
мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех
моментах: 1) ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим формализмом; 2)
дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является;
кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем, поставленных кризисом культуры,
«бессилие современного рационализма», как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе «Идеи
для чистой феноменологии и для феноменологической философии»; 3) в противоречии между
гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по
мнению Гуссерля, должно стать «фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей».
Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М. Шелер (1875—1928) конкретизирует
изложенную концепцию
Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта,
основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качестве фундамента
этической культуры.
Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление кризиса в культуре и
указать средства его преодоления. Если кратко, суть этого кризиса феноменологи видели в том, что
культурное пространство оказалось засорено неработающими идеями и концепциями, для
преодоления которых нужно было найти адекватную методологию.
Неофрейдистская Представитель неофрейдистской концепции концепция культуры шведский
ученый К.Г. Юнг (1875— культуры 1961) изложил свои взгляды в работе *Архетип и
символ», где проанализировал понятие «коллективное бессознательное» и его образы — «архетипы»,
которые определил как источник общечеловеческой символики (мифов, сновидений и т. д.)
Коллективное бессознательное, по Юнгу, является итогом жизни рода, оно присуще всем людям,
передается по наследству и является тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика.
В глубинах психики находится система установок и типичных реакций, которые «незаметно»
определяют жизнь индивида. Под влиянием этих врожденных программ находятся человеческое
восприятие, мышление и воображение. Внешний и внутренний опыт организуется согласно
врожденным образцам. В чистом виде архетип в сознание не входит, он всегда соединяется с какими-
то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. Ближе всего к архетипу
«архетипические образы* стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда
сознательная обработка минимальна. «Это спутанные, темные образы, воспринимаемые как что-то
жуткое, чуждое, но в то же время переживаемое как нечто бесконечно превосходящее человека».
В *Архетипе и символе» Юнг показывает, что «для точности необходимо различать «архетип» и
«архетипическое представление», Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным
созерцанию образом, тогда как яархетипические представления» явились источником мифологии,