2
применимых к конкретным требованиям действительности: «Учимся для жизни», -
говорил еще Сенека [1].
Античная философия выявила противоречия функционирования и развития
разума. Уже тогда сложилось два направления: первое - в лице Гераклита, Демокрита,
Платона, Аристотеля подчеркивало превосходство разума над неразумностью и,
напротив, софисты (мудрецы) в лице Протагора и Пиррона высказывали сомнение в
силе разума. Софисты проповедовали относительность знания. Хорошо известен
афоризм Протагора «человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они
существуют и несуществующих в том, что они не существуют». Перемещение акцента
с поисков истины о космосе и бытии на разработку прагматических рецептов поведения
человека является особенностью учения софистов. В результате проповеди
софистами индивидуализма упали нравственные и гражданские устои древнего
афинского государства.
Пытаясь предотвратить распад гражданского сознания, Платон в знаменитом
труде «Государство» восстанавливает традиционный порядок как вечный мир идей,
разумно устроенный Космос. Этот мир идей является источником всех истинных благ.
С другой стороны, Платон сохраняет определенную самостоятельность индивида как
разумного существа, способного распознавать (вспоминать) эти идеи. Платон
формулирует социальные цели образования: «...закон ставит целью не благоденствие
одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением, то
силой обеспечивает он сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг
другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего
общества». Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы
«предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому
пользоваться ими для укрепления государства» [2].
Еще более четко формулирует главенство государственных целей в деле
воспитания молодежи Аристотель: «...законодатель должен отнестись с
исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где
этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб. Забота о воспитании должна
быть общим, а не частным делом, как теперь, когда всякий печется о своих детях
частным образом и учит частным путем тому, что ему вздумается» [3].
В средние века преемственность мышления, культуры, права и морали была
сохранена и развита благодаря появлению в Европе университетов. Автономия
университетов позволила выработать свой идеал человека, живущего по законам
природы, занимающегося постоянно поиском в интеллектуальной сфере и
совершающего благие поступки в сфере моральной. Этот идеал человека в корне
отличается от христианского идеала смиренной души.
В эпоху Возрождения (14-16 вв.) наступает расцвет творчества, которому
свойственна вера в безграничные возможности человека, его волю и разум, отрицание
религиозной морали и аскетизма. Все это, однако, имело и отрицательные
последствия. Вместе с разрушением христианского мира Европа погружается в эпоху
войн, длившихся с 15 до начала 17 в.
После Тридцатилетней войны (1618-48) в Европе устанавливается новый порядок,
основанный уже не на религиозной, а на международных правовых принципах. Место
религии все более уверенно занимает разум, наука, идеология. Вырабатывается новый
подход к образованию. В качестве основной цели образования определяется разум.
Приоритет разума должен поддерживаться за счет создания условий для
размышлений и поисков. Разрабатывается идея передачи всей полноты знаний (идея
универсальности знаний) новым поколениям людей с целью всеобщего улучшения
человечества. Система образования ориентируется на благо не отдельного