Поза родительницы с раскинутыми руками и ногами повторяется в рельефах и в стенных рос-
писях; она же прочитывается затем и в знаковом орнаменте ма-лоазийской расписной
керамики. С темой прихода в мир естественно сочетается тема смерти, ибо «та, которая дает
жизнь, может ее и отнять»
50
. На стенах грифы клюют обезглавленные людские тела; символ
гибели — клюв орла, соседствует с символом жизни — женской грудью; а в погребениях под
полами храмов рядом с человеческими костями найдены кости челюстей хищников. И всюду
присутствует образ быка: в рельефных и нарисованных головах и фигурах, в вылепленных и
подлинных рогах на глиняных алтарях. На одной из фресок запечатлена сакральная игра с
животным. Его же голова изображена под распластанными ногами роженицы — Богиня
производит быка на свет. Не случайно Дж. Мелларт считает, что именно в бычьем облике
предстает мужской партнер Великой богини
51
— ее возлюбленный и, одновременно, ее дитя.
А Б. Судски и И. Павлу видят в сочета-
* «Полумесяцем плодородных земель» принято называть древневосточный ареал.
39
нии узора бычьих голов (так называемого мотива букрания) и женского знака — розетки, —
символ священного брака
52
. Добавим только, что этот орнамент не ограничен эпохой неолита.
Он бытует в Восточном Средиземноморье вплоть до античного времени включительно. Здесь
зарождаются и те представления, которые воплощаются затем в бычьих навершиях арф из
месопо-тамского Ура, в многочисленных глиняных статуэтках Юго-Восточной Европы, об
искусстве которой нам еще предстоит говорить, в культе критского быка, дожившем до наших
дней в мифах о Пасифае, Минотавре, Европе, и наконец, в рогах библейских жертвенников,
прикосновение к которым избавляет преступников от кары
53
...Рога — непременная
принадлежность и миной-ских святилищ, и Ф. Шахермейр еще до открытия Дж. Мелларта
был убежден, что этим Крит обязан неолитической Анатолии
54
. В языке линейного письма
«В» слово pu-wo означает и «бык» и «муж»
55
. Среди фресковых изображений Чатал-Хююка
встречается также двойной топор-лабрис — основополагающий символ ми-нойской религии и
минойского искусства. А священная игра с быком, запечатленная в Чатал-Хююкском храме,
затем многажды повторена в стенных росписях, мелкой пластике, глиптике Крита. Не
исчезает она и в Малой Азии вплоть до эллинистической и римской эпохи. По мнению
болгарского исследователя И. Маразова, она является возможной частью инициации
56
, в
результате которой юноша переходит из разряда мальчиков в разряд мужей. Отныне он
считается способным воспроизводить и продолжать род, быть причастным к тайнам
оплодотворения и рождения, но одновременно и смерти, символическим актом которой
становится завершающая обряд тавроболия — убиение быка.
Но семантический комплекс «Богиня - Бык» — не единственный в Чатал-Хююке. В храме
слоя VI найдена фреска, изображающая улей с последовательными фазами развития пчел от
личинок до взрослых особей. Б. Судски и И. Павлу предлагают социальное толкование
сюжета. Они видят в вариациях возраста насекомых отражение различного статуса членов
рода
57
. Действительно, в родовой структуре неолита может возникнуть аналогия между
устройством роя и организацией человеческого обще-
40
ства. В стенном декоре неподалеку расположенного храма представлен город, разительно
схожий с ульем. Да и реальный план Чатал-Хююка напоминает соты — мы уже об этом
упоминали. Но социальная интерпретация не исключает иной. Идея перехода одного возраста
в другой посвящена все тому же рождающему и умерщвляющему высшему началу. Улей
уподоблен женскому чреву, которое зачинает и вынашивает таинственные ростки жизни, а
следовательно, всегда связано с хтоническим, подземным, потусторонним, подобно
сакральным пещерам палеолита. Пчела в восточносредиземноморском мире — постоянный
атрибут женского божества. Дж. Мелларт сравнивает ее роль в культе анатолийской Великой
богини и в культовом комплексе Артемиды Эфесской. До позднейших времен жрицы
Артемиды носят название «мелисса» (пчела), а верховный жрец называется «трутень»
58
. Тот
же титул - «мелисса» - имеют и жрицы Деметры, Кибелы, Персефоны*. В статье И. Маразова
собран обширный материал о родстве различных эманации Богини-матери с пчелой в
хеттском, критском, греческом, римском наследии вплоть до остаточных воспоминаний об их
близости в представлениях христианской эпохи
59
. Более того. Память о священном браке