Куприн В.Г. (ред.). Традиции и верования казахов
Подождите немного. Документ загружается.
Историко-филологическая творческая студия клуба «Грант»
Учебные материалы
ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ КАЗАХОВ
(семейная обрядность сельского населения
Павлодарского Прииртышья)
Многочисленные кочевые народности, населявшие территорию
азиатских стран, оставили потомкам огромное духовное и культурное
наследие.
«Однажды мы пришли в этот мир и обязательно покинем его» - так
философски относились к жизни кочевники, ценившие жизнь во всех её
проявлениях, они вкладывали глубокий смысл в то, что делали. Духовный
мир наших предков запёчатлён в веками складывавшихся традициях и
обычаях.
У каждого народа традиции складываются исходя из религии, веры,
быта, национальных особенностей. Любая нация живёт традициями. На них
основаны воспитание, правила поведения и духовность. Для казахов
традиции и обычаи являлись Законом. Невыполнение требований и правил,
пренебрежительное отношение к традициям и обычаям карались этими же
традициями. К примеру, той, Наурыз коже, конакасы, шашу, ерулик - наши
традиции предков, а применение их в жизни мы называем «гурып».
Традиции, применяемые в жизни, традиции искусства, истории,
культуры - это великое наследие нашего народа. Роль традиций и обычаев в
воспитании поколений огромна.
Многими средневековыми и современными авторами отмечено
существование у тюркояэычных народов своеобразной монотеистической
религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах
кочевого общества Евразии ещё до нашей эры и продолжает сохранять свои
принципы по сегодняшний день в сознании казахов, несмотря на внешнюю
привязанность к исламу.
Тюрки различали видимое небо «Кок» и небо-бога «Тенгри». Тенгри,
являлся верховным всемогущим, всевидящим божествам, устроителем и
творцом мира. Некой абстрактной силой, управляющей миром и тюрки
говорят «б1р тенгри», - пишет Ал-Макдики, подразумевая под этим «един
господь», Кроме того, тюрки почитали священные тюркские Землю и воду -
«Турк-ыдук-иер-су-бу»,
Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Теигри быть
благосклонным к ним. Тенгри и Земля-Вода, верили они, спасали тюркский
народ в тяжелые времена. Следующим по значению было женское божество
Умай - покровительница домашнего очага и детей,
По представлению тюрков, землю, воду, леса и горы населяло множество
духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами.
Подземным царством, куда переселялись по поверьям души умерших,
управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик, Умерших тюрки
хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу, В источниках сохранились
описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с
юртой содержали приносимых в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжали
юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая
покойника. В назначенный день вместе с трупом сжигали лошадей, одежду и
вещи покойника. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если
человек умирал весной или летом ждали, пока пожелтеют трава и листья на
деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета.
Затем в вырытую могилу хоронили пепел, на специально установленный
столб развешивали головы принесённых в жертву животных. Со временем
погребальный обряд изменился и умерших стали хоронить в ямах и насыпать
курганы из земли или камня.
Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных
представлениях населения Казахстана, Кочевники-скотоводы продолжали
использовать древние тюркские культы Тенгри. Земли, Воды, Умай, но в
оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия –
Ислам. Проникнув на территорию Казахстана ещё в VIII веке, Ислам лишь в
XIX веке полностью утвердился во всех регионах Казахстана. Своеобразие
религиозной жизни определило более глубокое проникновение Ислама в
жизнь народов Южного Казахстана, по сравнению с другими регионами, Тем
не менее, религиозная жизнь в Казахстане, независимо от региона
характеризовалась разнообразными религиозными синкретическими
формами, сложившимися в результате взаимовлияния и взаимодействия
Ислама и реликтов домусульманских верований, бытующих у казахов и в
наши дни. Ислам не вытеснил полностью прежние религиозные
представления и традиции, но основательно разрушил их. Бытуя в течении
длительного времени в условиях Ислама, реликты домусульманских
традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением,
обрели мусульманскую оболочку.
Октябрьская революция 1917 года сильно подорвала устои Ислама. За
годы советской власти у казахов, как и у многих других народов бывшего
Советского Союза произошла решительная и нередко насильственная ломка
многовековых, чисто патриархальных устоев, определявших образ жизни
многих народов.
Изменившийся образ жизни казахов способствовал размыванию
религиозных традиций и формированию атеистического мировоззрения
большинства казахского населения. Однако, загнанные в рамки семейно-
бытовой жизни, религиозные представления и обряды продолжали жить в
казахском обществе.
Традиции и обычаи казахов делились в целом на такие группы:
1. Религиозные;
2. Семейная обрядность;
3. Народные тои, связанные с сезонными праздниками.
Рассматриваемая нами семейная обрядность (свадебная, родильная и
детская, похоронно-поминальная) связанная с важнейшими событиями в
жизни человека в семье, отличается значительной устойчивостью
традиционных моментов. В них переплетаются обряды и обычаи, восходящие
своими корнями как к религиозным, главным образом Исламским, так и
доисламским истокам. Тем больший интерес представляют изменения,
произошедшие в их развитии, в соотношении традиционного и нового,
взаимодействии этнокультурных явлений и т.д. Рассмотрим их в историко-
культурной динамике.
Свадебные обряды. Свадебные обряды и обычаи, как правило, состоят из
следующих циклов: сватовство, приготовление к свадьбе, свадьба,
послесвадебные обряды.
Дореволюционная свадебная обрядность казахов, несмотря на
незначительные религиозные отличия, повсеместно была идентичной в своей
форме. И в последующем развитии ритуальная обрядность казахов
практически во многом сохранила культурно-значимые черты и свойства.
Определённый отпечаток на развитие свадебных обрядов и обычаев казахов
наложило этнокультурное взаимодействие с русским, украинским населением
республики. В рассматриваемом нами Павлодарском Прииртышье
прослеживается полная интенсивность интеграционных процессов.
На данном этапе в исследуемой сфере жизни населения Павлодарской
области, как и в республике в целом, бракосочетание молодёжи
осуществляется в двух вариантах:
1. Путём сватовства с устройством свадьбы, как родителями невесты
(Узату тойы)
г
так и родителями жениха (Келин ту суру тойы).
2. Путём «ухода», «бегства» (кашып кету) или «умыкания» с её согласий
и проведения свадьбы в доме жениха.
При традиционном варианте бракосочетания сторона жениха,
заручившись согласием молодых, посылает к родителям невесты сватов, В
качестве главного свата (бас куда) выступает отец жениха. Вторым по
значению сватом (би куда) выбирают авторитетного уважаемого человека,
находчивого и интересного собеседника. Сватов обычно сопровождает
жених. Родители невесты заранее оповещаются о времени и цели приезда,
чтобы они успели подготовиться и договориться с родственниками по поводу
предстоящего сватовства дочери.
Функциональное значение института сватовства, как части свадебного
обряда, бытующего среди казахов, претерпело в настоящее время
существенное изменение, В его задачу не входит, как прежде, выбор невесты,
он должен удостоверить серьёзность намерений молодых и помочь
достижению взаимопонимания обеих сторон, получению согласия родителей
и близких невесты на брак.
Сватам оказывают почётный приём, щедро угощают. До подачи мяса,
жениху подносят ритуальное блюдо «тос» (баранью грудинку), что должно
символизировать близость т.к. раньше по народной традиции казахи при
приветствии касались друг друга грудью, Он должен умело распорядиться
им, поделиться с окружающей его молодёжью, а в конце трапезы заплатить
полагающийся выкуп «каде» женге или другой женщине.
Сваты договариваются о подробностях организации свадьбы, взаимных
расходах. Затем сторона жениха преподносит родителям невесты «коржын» -
перемётную сумку с двумя отделениями, содержащими подарки и
определённую сумму денег на свадебные расходы. «Калым» как таковой
здесь не существует, как, например, в некоторых южных, юго-восточных
областях Казахстана. Но иногда, в очень видоизменённой форме, он
встречается местами в моноэтнических южных районах Павлодарской
области, в качестве выкупа - «атанын кушы», «ананын суты» {отцовскую
силу и материнское молоко) - преподносят родителям невесты лошадь или
цену лошади.
Родители невесты готовят приданое «жасау», которое отдают по мере его
готовности. В состав приданного по традиции входят; одежда невесты,
постельная принадлежность, мебельный гарнитур, утварь и др. Ко всем
предметам, в качестве выкупа тем, кто разгружает и развязывает эти вещи,
прилагают отрезы, платки, перстни, которые известны под названием «калта
сипар». Скрепление сватовства подтверждается подачей ритуального блюда
«куйрук-баур»
р
символизирующего согласие родителей на брак и породнение
семей. В свою очередь, сватам перед их отъездом вручают подарки «киыт»
родители невесты.
В настоящее время распространённой формой заключения брака
является добровольный уход невесты и умыкание, но не насильственное, как
в старину, а с согласия самой девушки и нередко её родителей. Указанная
форма брака встречается не только в Павлодарской области, но и в других
регионах нашей республики. В этом случае родители невесты большей
частью не устраивают свадебные торжества, ограничиваясь приданым.
Принято увозить девушку из дома близких или подруг.
После привоза невесты, как правило, приходят с поздравлениями и
пожеланиями близкие родственники жениха, соседи. Свадебный той могут
устроить в тот же день или через несколько дней, в зависимости от
подготовленности и возможностей семьи, т. к, нередко жених не может
сообщить родственникам о своём решении жениться накануне или на 9 день
умыкания, Но в любом случае необходимо соблюдение ряда общепринятых
этапов свадебного обряда, прежде всего, принесение извинений родителям
невесты за уход или похищение их дочери (кеширим сурау). Для этого
посылают традиционных сватов к родителям невесты с конкретной задачей:
добиться прощения и склонить их к примирению, согласовать сроки и
условия устройства свадьбы, заплатить штраф (айып) деньгами, реже скотом,
пригласить для более близкого знакомства (есик - тор корсету) В
большинстве случаев стороны приходят к взаимному соглашению. Иногда,
чтобы удостоверится, не было ли насильственного увода дочери, родители
просят предъявить её письменное согласие на данный брак или посыпают к
ней кого-нибудь из близких.
Свадебная обрядность в Павлодарской области, как на селе, так и в
городе, независимо от этнической принадлежности сводится в основном к
двум церемониям: торжественной регистрации брака в Доме культуры, в
клубе или сельской (поселковой) администрации и свадебного застолья
справляемого дома или вне дома (столовая и т.п.). Ритуал торжественной
регистрации брака имеет одинаковую форму у всех народностей Казахстана,
отличаясь лишь временем проведения: перед свадьбой, в день свадьбы или
после свадьбы,
До свадебного торжества молодые едут в районный или областной центр
с тем, чтобы купить обручальные кольца, заказать свадебные костюмы и
другие необходимые вещи, сфотографироваться на пригласительные билеты,
В последнее время в свадебный наряд невесты снова начинают входить
национальные формы одежды: головной убор (саукеле, борик), безрукавка.
Свадебный вечер для старшего поколения проходит днём и сохраняет
наиболее полные традиции, черты и элементы. Пришедшие гости приносят
подарки в зависимости от родственной близости и своих возможностей.
Общее угощение начинают с чая, потом подают мясо (ет)
р
включая
почётное блюдо с бараньей головой. К концу трапезы молодых приглашают к
гостям, чтобы они получили от аксакалов благословение (бата). В других
случаях, старшие сами приходят в комнату невесты, чтобы посмотреть на неё.
Но в отличие от народов Средней Азии и Кавказа, казахи Павлодарской
области, как и других регионов республики, редко проводят религиозный
обряд «неке кию». В заключение переходят к свадебной песне - «той бастау»,
в других областях эту песню поют в час застолья или в процессе угощения
гостей Песню могут начать дуэтом или в одиночку только умеющие петь или
играть на домбре, остальные подхватывают. В конце песни певцу подносят
специальный приз - поднос с подарками (тойбастар табак). Певец или сам
раздаёт присутствующим подарки или доверяет это кому-нибудь,
предварительно взяв себе что-нибудь.
Свадьбу проводят поздно вечером. По пригласительным билетам зовут
от 150 до 300 человек. Здесь кроме родственников, независимо от возраста
присутствует: молодое и среднее поколение, товарищи по работе, соседи.
Проводят торжество в большой палатке под брезентовым навесом,
которая обставляется как жилое помещение; устанавливают столы и стулья,
стены украшают коврами, имеющими надписи с именами молодоженов и
пожеланиями.
Молодоженов встречают специальной песней (жар-жар). Здесь же
происходит традиционное осыпание (шашу) различными сладостями, что
символизирует магию плодородия и благопожелания, и монетами - символом
чистоты и материального достатка.
Потом приступают к обязательному традиционному обряду открывания
лица (бет ашар). Специально приглашённый домбрист поёт невесте песню с
наставлениями, перечисляя ей все будущие обязанности, призывая её быть
покладистой и доброй, а так же представляя ей новых родственников,
которых она должна почитать, для чего она всякий раз отдаёт им поклон.
После этого домбрист открывает лицо невесты, прикрытое вуалью.
При первом перешагивании порога дома невестой, будь это до или во
время свадьбы, проводят магический обряд «отка май кыю» (вливание масла
в огонь), т.е. обряд очищения и приобщения к будущему дому (семье),
Как правило, свадебным застольем руково0дит опытный тамада. Во
время вечера устраиваю танцы, игры и развлечения. В последние годы у
казахов набирает силу стремление к проведению пышных и многолюдных
свадебных торжеств, требующих огромных расходов, особенно со стороны
родителей жениха.
Таким образом, современные свадебные обряды характеризуются
сочетанием, как сокращённых традиционных элементов, так и
инновационных. Национальный колорит проявляется в сохранении института
сватовства, некоторых видов обрядовых даров и выкупов со стороны жениха,
даров со стороны невесты, специфических свадебных песен (жар-жар, бет
ашар, той бастау), осыпание молодожёнов (шашу) и т. д.
Родильная и детская обрядность. Рождение и первые годы ребенка, как
раньше, так и теперь, занимают особое внимание родителей и близких.
В этих обрядах можно обнаружить отдельные пережитки
домусульманских, реже мусульманских верований и обычаев, включая
магические.
Раньше по традиции женщине, принимавшей роды в домашних
условиях, часто доверяли почётное право разрезания пуповины младенца, что
сближало её с данной семьёй, и она на долгие годы становилась для
новорождённого второй матерью - «кындык шеше» (пуповинная мать).
После рождения ребёнка устраивают торжество - «шилде-хана», а до
этого несколько женщин неотлучно находятся около матери и ребёнка,
помогая им, что частично преследовало цель защиты от злых духов и
сверхъестественных сил. Шилде хана предполагает специальное застолье, и
при его устройстве резали ритуальное животное (калжа мал), обычно барана.
Первой мясом угощали роженицу, а потом остальных. Ели мясо без ножа,
стараясь не повредить шейный позвонок (мойын омыртка). Данный ритуал,
по народному представлению, способствовал быстрому закреплению шеи
ребенка, предотвращая её искривление. В очищенный шейный позвонок
продевали камыш и подвешивали его к стене дома.
В интервале от недели до месяца после рождения, ребёнка укладывают в
колыбель (бесык) и устраивают торжество - «бесык тойы». Укладывать
ребёнка в колыбель доверяют только уважаемой, здоровой и многодетной
женщине, считая, что она может передать ему эти положительные качества. У
казахов по традиции колыбель покрывали семью вещами, имевшими
определённый смысл.
С колыбелью связан и ряд предохранительных магических действий
(ырым). Для предотвращения испуга ребёнка, ручку колыбели прижигали
раскалённой кочергой, а чтобы не сглазили, проводили солью вокруг
колыбели {тузбен аластау). Для правильного выхода экскрементов через
соответствующее отверстие колыбели пропускали лакомства, конфеты. В
качестве оберега под подушку клали нож, ножницы, зеркало и т.п. Известно,
что раньше против «сглаза» (коз тию) и «злого языка» (тыль тию), как в
период колыбельной жизни ребёнка, так и после использовали различные
амулеты (тумар).
Сейчас бесык той проводят в основном в моноэтнических районах
области.
Следующий обряд жизненного цикла ребёнка - кыркы-нан шыгару
(сорокодневие), совершаемый на сороковой день после рождения ребёнка.
Считается, что с этого дня, когда ребёнок обычно начинает держать голову,
он избавляется от воздействия сверхъестественных сил. В этот день
собравшиеся женщины купают ребёнка в корыте, куда кладут, если это
мальчик, сорок альчиков (асыков) или столько же сухих окатышей овечьего
помёта (кумалак), а девочкам - серебряные монеты, кольца, перстни, так же в
количестве сорока штук. Высушенный овечий помёт использовался потому,
что по народному поверью, кумалак содержит множество полезных и ценных
трав (касиетты шоп) и потому, что овца считается самой полезной и
необходимой из всех видов скота. Потом собравшиеся отсчитывают сорок
ложек воды и ею обмывают ребёнка, как бы очищая его. Данную миссию
обычно доверяют уважаемой женщине. Другая стрижет ребёнку ногти, третья
- волосы и все они тщательно подбираются. Ногти закапывают в землю, а
скатанные волосы, завёрнутые в материю или зашитые в мешочек, хранят в
укромном месте. Остаток воды с «кумалаками» выливают в сарай, что по
представлению казахов должно увеличить богатства и численность скота.
Лишь после этого обряда, ребёнка могли обнять и поцеловать.
Когда ребенок начинает делать первые самостоятельные шаги, родители
устраивают обряд обрезания пут - «тысау кесер». Сплетённый из белой и
чёрной овечьей шерсти шнур предварительно обвязанный вокруг ног ребёнка
разрезала женщина отличавшаяся быстротой, сноровкой, чтобы ребёнок мог
унаследовать эти качества. Считалось, что при игнорировании этого обряда
ребёнок будет всё время падать и окажется «неустойчивым» в жизни.
Завершается церемония традиционной трапезой.
Широко распространён обряд ритуального обрезания для мальчиков -
«сундет», для верующих казахов он служит символом принадлежности к
Исламу, а у неверующих ассоциируется с национальной традицией, реже
воспринимается в гигиенических целях. Обычно этот обряд проводят в пяти-,
семи-, девятилетнем возрасте ребёнка. Затем в честь то события устраивают
вечер - «сундет той», но гораздо скромнее и проще, чем у казахов Южного
Казахстана
Широкое распространение получили и другие современные обряды
семейного цикла, связанные с празднованием дней рождения детей,
посещением школы, совершеннолетия или получением паспорта, окончанием
школы, проводами в армию и другими, часть из которых перерастает
уэкосемейные рамки, приобретая нередко семейный характер.
Итак, традиционная детская обрядность продолжает удерживаться в
семейном быту. Она однотипна на всей территории Республики, Однако не
все приведённые традиционные циклы выдерживаются в том объёме, какими
они были в прошлом, что связано, прежде всего с утратой ряда магических
представлений, рождением младенцев в роддоме, усилением оказываемой
государством медицинской помощи и т.п.
Похоронные и поминальные обряды. Погребальный цикл у казахов, как
и у других народов, состоит из следующих комплексов:
1) пребывание покойника в доме;
2) похороны;
3) поминки.
После смерти человека, сразу ставят в известность его близких,
знакомых. Обычно семья успевает подготовиться к похоронам, если это не
вызвано внезапной смертью или несчастным случаем. Для прощания с
умершим и выражения соболезнований приходят родственники, друзья, сосе-
ди.
Хоронят обычно только на третий день, что объясняется рядом причин.
Во-первых, для того чтобы успели приехать родственники издалека, а сама
семья подготовиться в организационном и материальном плане. Во-вторых,
нередко считается, что в первый день покойник - «гость в доме», во второй -
«пленник» и только на третий день требует похорон.
В первый же день стараются привести в порядок тело умершего:
предварительно выпрямляют и обмывают тело (дарет алдыру), одевают в
чистую одежду или заворачивают в простыни, кладут в постель и накрывают
чистым покрывалом Умершего располагают в прохладной освещенной
комнате, остаются пожилые люди, бодрствуя до утра (оликты куэету).
Важным моментом похоронно-поминальной обрядности, согласно
морально-нравственным представлениям, являлось ритуальное оплакивание
умершего близкими родственниками. Часто личное горе выражалось в
поэтизированной форме с использованием специальных обрядовых песен-
плачей (жоктау, дауыс. зар}, вызывая сочувствие у окружающих. В
настоящее время встречаются отголоски данного похоронного ритуала.
Обычно пожилые уважаемые женщины громко причитают, сопровождая плач
обрядовыми песнями,
В день похорон, незадолго до выноса, приступают к ритуальному
обмыванию покойника (суйекке тусу). в котором участвуют
преимущественно пожилые люди, обычно 7-9 человек. Один из участников
обмывания, представляет родных покойника (жанашыр), остальные -
основные генеалогические группы (ар атанын баласы).
После обмывания приступают к облачению покойника в специально
раскроенную материю-саван (кебин, акырет), так как нельзя хоронить
умершего в одежде. Поэтому саван имитирует основные части мужской или
женской одежды и имеет одинаковый покрой у всех народов Казахстана и
Средней Азии, Сверху покойника накрывают дорогим плюшем (берен) или
чапаном, которые после похорон отдаются мулле. Щедро одаривают и
участников ритуального обмывания, преподнося им покупную одежду или
деньги.
Выносят умершего из дома на носилках ногами вперёд по шариату,
завернув предварительно в ковёр. Информаторы объясняют данное действие
превентивной мерой, направленной на то, чтобы покойник не смог вернуться
домой и потянуть за собой живых.
После выноса тела в отдалении от дома совершают обряд выкупа грехов
умершего - «фидия» (дауыр айналды-ру), общий для народов, исповедующих
ислам. Затем приступают к чтению заупокойной молитвы - «жанаэа», на ко-
торой присутствуют только мужчины. Здесь же совершают старинный обряд,
согласно которому присутствующим, чаще всего муллам и старшим
представителям основных генеалогических групп, вручают подарки: дорогие
чапаны, отрезы из плюша, бархата, вельвета.
Если кладбище рядом, то покойника несут туда на носилках несколько
мужчин, сменяя друг друга, а если далеко - увозят на машине. В недавнем
прошлом, как известно, наблюдалось весьма активное участие (присутствие)
женщин в похоронам которые допускались и на кладбище, В последние годы
наблюдается тенденция к ограничению этого: обычно допускаются только
женщины из числа близких родственниц или членов семьи умершего. Во
многих же районах Республики (западных, южных, юго-восточных) этот
запрет соблюдается сейчас более строго.
К моменту похорон могила бывает готовой; по возможности стараются
выкопать её около могил близких, родных. Она представлена двумя типами:
основным - «ямным», глубиной до пояса для мужчин и до груди для женщин;
реже - «подбойным с боковым подкопом» (лакат, жандама), перед тем как
опустить покойника в могилу, убирают ковёр, потом развязывают тесёмки,
тело укладывают на правый бок, ориентируя на юго-запад, лицом в сторону
Мекки (ку-была). Могилу не забрасывают землёй, а прикрывают огромной
плитой или досками, щели заделывают соломой или сеном и только потом
насыпают землю.
Погребение заканчивалось прочтением молитвы и традиционным
«садака беру» - раздачей кусков материи или носовых платков (жыртыс), в
один из углов которых заворачивают мелки деньги номиналом от 5 тенге и
выше, которые как бы символизируют погребальный дар живым со стороны
умершего
Похоронная обрядность, как и прежде, завершается поминками,
устраиваемыми в день похорон (конакасы), на седьмой день (жетысы), на
сороковой день (кырыкы) и в день годовщины умершего (жылы ас) и все они
сопровождаются обильным ритуальным угощением. Обрядовое выделение
названных дней возникло в среднеаэиатско-казахском регионе задолго до
появления Ислама. В основных чертах оно связано у многих народов прежде
всего с культом предков, желанием облегчить страдания умершего на том
свете, удовлетворить потребность его души в пище и т.д.
В целом похоронно-поминальная обрядность по сравнению с другими
семейными обрядами дольше удерживает традиционные начала, связанные
как с древними религиозными представлениями, так и чисто мусульманскими
ритуалами Современное население, воспринимает эту обрядность как
мусульманскую, однако в ней внешняя сторона превалирует над религиозным
содержанием, она гораздо проще, чем; у уйгурского или дунганского
населения Республики, или у соседних народов Средней Азии. Одновременно
следует особо подчеркнуть, что рассматриваемая обрядность имеет много
общего с аналогичными обрядами народов Средней Азии, откуда она в
принципе и проникла на территорию Казахстана.
Таким образом, семейная обрядность сельского населения Павлодарской
области, сопровождающая наиболее важные события в жизни человека,
развиваются по двум направлениям:
1) сохранение и использование всего лучшего, позитивного из
традиционной обрядности, прежде всего детской и свадебной, лишенной
былых религиозно-магических элементов и характеризующейся меньшим
числом ритуальных компонентов, чего нельзя сказать о похоронно-
поминальной обрядности, стойко удерживающей перечисленные выше
традиционные религиозные черты. Обрядность детского цикла больше
привязана к семье и проводится скромнее, в то время как свадебная и похо-
ронно-поминальная обрядность, наоборот, отличается большей
пышностью, многолюдностью, далеко выходя за рамки узкосемейного
события;
2) формирование и распространение новых как по форме, так и по
содержанию общегражданских обрядов (например, дни рождения,
торжественная регистрация брака и т.д.)
ЛИТЕРАТУРА
1. Сеит Кенжеахметулы, «Казахские традиции и обряды», Апматы 2001
г.
2 А. Кузембайулы, Е. Абил, «История Республики Казахстан».
3. «Обычаи и обряды казахов в прошлом и настоящем», Алматы 2001 г.
4. «Казахи. Историко-этиическое исследование», Алматы 1995 г.
5. Ж. Артыкбаев, «Этиология и этнография», Астана 2001 г.
6. «Традиции и обряды». «Казахстанская правда», 2002 г от 0203; 16.03;
30.03, 13.04; 27.04,