Контрольная работа - предмет Религиоведение - тема Культ в системе религии Древних славян

Подождите немного. Документ загружается.

массу, начинают различаться. Прежде всего – по месту обитания, становясь

«хозяином места». Современные исследователи разделяют демонических

персонажей сферы «вне дома» (лес, поле, болото и т. п.), сферы «дом», сферы

«ниже земли» и «выше земли», а также персонажи, связанные с определенным

периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением

к человеку: злые и добрые.

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные.

Берегини, а позднее вилы и русалки – это женские духи рек, озер, прудов,

колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег,

качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни,

заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками

связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о

некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились

отголоски культа мертвых. Но русалки – и духи растительносги: деревьев, трав,

цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают

благодатный дождь на поле. Водяной – косматый, с бородой по колено, злой,

проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.

Лес – это царство лешего, или лесовика. Леший обитает на деревьях или в

дуплах. По ночам он «дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (вспомним,

что дуб тоже связан с языческими верованиями).

На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики –

козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии

земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.

В жилище «хозяин» домовой – маленький горбатенький старикашка. Он –

покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного

«местопребывания» его называли дворовым, овинником, гуменником,

банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. Если же его не

кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он

превращается в проклятого «беса хороможителя», как называли домового

церковнослужители («Слово св. Василия о посте» – памятник XIV в.).

Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков

складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением

времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде

случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Пример тому, как

отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения,

отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов

существовала определенная иерархия: среди них были начальники и

подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха,

домовиха), детей. Леший также может иметь парный персонаж – лесную

хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. В одном

из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что «их же числом

тридевять сестрениц, глаголять невегласи и мнять богинями». Домовые ходят в

гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство,

а иногда воюет с банниками, овинниками, лесовиками и полевиками, а с

водяными непримиримо враждует. «Все эти духи близкие и родные или друзья,

кумовья», - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц – духов рода,

рождения и плодородия был Род. В подчинении у лесного хозяина был

боровой.

Из сказанного, очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно

развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии.

Стадию «демонизма» прошло язычество и других народов. Наиболее известны

представители «низшей мифологии» древних греков и римлян. Античным

богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем

сопровождали в их земной жизни демоны – полубоги различного «ранга»:

нимфы, наяды, сатиры, герои и т. д.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему

этапу развития языческой религии – политеизму, т. е. вере в богов. О том, что

демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма,

недвусмысленно говорит «Слово об идолах». Его автор – первый

систематизатор и периодизатор славянских веровании – пишет: «Се же словене

начали трапезу ставит» Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже

того клали требы упырям и берегыням». Но из этого отнюдь не следует, что

Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими

мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам

на предыдущей стадии развития язычества.

В первобытную эпоху лес не только дарил славянам возможность

выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем,

топливо для которого в изобилии имелось вокруг, но и наделял их особыми

представлениями о своем происхождении. Охотничьи роды и племена верили в

то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие

сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали

великими божествами и поклонялись их тотемам, т. е. священным

изображениям, оберегавшим род. У каждого племени был свой тотем.

Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был медведь.

Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса — самого

сильного зверя. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, т. к. не

произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим

священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту

же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название

«медведь». Древний корень «13еч», сохранившийся в слове «берлога», т. е.

логово 13ече, звучит так же, как и скандинавское слово «13еч» — медведь, и

означает «бурый».

Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был культ

волка. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому

животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк

воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы волчьего культа и

даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями.

Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его

запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом

«лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи».

Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху

олицетворяла великая богиня олениха или лосиха. В отличие от реальных

самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также заставляет вспомнить

о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были

оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.

И охотники, и земледельцы почитали коня. Солнце они представляли в

образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в

убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими

головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова

считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.

Кроме великих богов, лес был населен множеством стихийных духов, не

таких могучих, как священные Медведь, Волк или Лосиха, но способных

помочь или погубить человека, попавшего в их владения. Хозяином леса был

леший, косматый, рогатый, иногда зеленый дух, обитавший в самых

непроходимых чащах, обычно возле болот. Прося доброй охоты, охотники

оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Считалось, что именно

леший заводит человека в гибельные места, заставляет плутать по лесу, но если

задобрить его обильными подношениями, он может и вывести заблудившегося

путника из чащи.

Духи вод — русалки или вилы — выливают ночью на поля росу из

волшебных рогов. Одни из них представляли собой девушек-лебедей,

спускавшихся с небес, других считали хозяйками разных водоемов: рек, озер,

ручьев, лесных омутов. С последними часто отождествляли мавок —

утопленниц.

Издревле местом общих молений славян были горы, особенно «лысые», т.

е. безлесные, открывающие широкое обозрение. Археологические раскопки

дают богатый материал для того, чтобы узнать, как выглядело древнерусское

святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял

«капь» — идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на

вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней

границей святилища. Пространство между двумя валами носило название

«требище», там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. Ритуальный пир

проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся

на требище, — хоромах, храмах.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не только

гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными.

Славяне осознанно предпочитали использовать для изображения своих богов

дерево, а не камень, стремясь вырезать «живое» из «живого» и почитая

магическую силу дерева. Все известные сохранившиеся до наших дней

каменные идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье.

Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и

гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до

н. э. праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с

греческими городами.

Языческие жрецы славян — волхвы — совершали обряды в святилищах,

изготовляли идолов и священные предметы. Используя магические заклинания,

они просили богов об обильном урожае. По поверьям, волхвы могли

превращаться в волков, поднимались на небо и призывали дождь, сгоняя

облака. Другим магическим воздействием на погоду было чародейство —

заклинание с чарой, наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли

посевы, чтобы увеличить урожай. Археологами обнаружено несколько таких

сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из

этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также

изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые

заклинательными символами.

Славянское язычество

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы –

берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей

видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем

и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и

умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. На первый план выдвинулся бог

Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался

характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи

согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из

которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя

и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих атонических

противников.

Главный славянский миф. В настоящее время широкое

распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем

представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о

борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно,

изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в

Европе повсюду – этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид

поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у

ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном

гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были

впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной

живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное

осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего

сознания.

Хозяин Неба Сварог. Развитие славянского язычества нельзя свести

только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения

осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе

становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог,

хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских

народов характер и связана с индийским словом «сварга» – Небо.

Сыновья Сварога. Культ Сварога со временем распался на культы его

сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по

всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку

Игореве», сохранившем множество мифологических образов, русские люди

названы потомками бога солнца.

Богини и боги славян. Кроме них, восточные славяне поклонялись

также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу,

также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за

прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал

человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие

границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых

четыре раза упоминаемый в «Слове о полку Игореве», и Семаргл, которого

чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и

гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля,

богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды.

Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных

обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра –

крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы – зимы,

холодов, возможно и смерти.

Русалки, лешии, водяные. Кроме персонажей высшей мифологии (богов

и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными

существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в

лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми,

овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов,

память о которых не дошла до наших времен.

Перун – главный бог князя и военной дружины. Создание славянской

государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя – князя с

дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель – громовержец Перун,

первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир,

находясь на вершине процесса создания единой русской государственности,

задумал придать языческой религии общественно значимый государственный

характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный

для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс,

Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Пантеон князя Владимира. Мокошь оказалась единственным женским

божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер

главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы

позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое

государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской

религии, активно распространяемой самым могущественным государством того

времени – Византийской империей.

Двоеверие на Руси. В 988 крещение Руси совершилось, однако

языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около

двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим

божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением

нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр

остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они

были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов

древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки,

загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и

многие другие проявления народного творчества. Многие из образов,

порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-

технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем

их необыкновенности.

Древние святилища.

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее

сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни

святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или

племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для

этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно

«лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» –

место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной

вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был

внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило

название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На

ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог

проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, -

хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для

ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько

гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были

деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов,

объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол,

таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Дерево мировое.

Своеобразным представлением о мире у славян являлось Дерево мировое.

В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают

ВЫРИЙ, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём

основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к веткам и

вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т.

п.), а так же солнце и луна; к стволу – пчелы; к корням – атонические

животные (змеи, бобры). Все дерево в целом может сопоставляться с

человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется

тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя,

четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток ср.

соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое цветущее дерево и

сухое дерево, дерево в календарных обрядах).

Суеверные представления о растительном царстве и связанные с ним

обряды довольно многочисленны. Их можно разделить на 3 группы: первая –

вера в сельскохозяйственную магию; вторая – лечебная магия, основанная на

целебных свойствах растений и стремящаяся оградить человека от «всякой

20ечестии» в течение года; третья – представляет народные гадания на

растениях.

Погребальные обряды.

Русский народ свято верил, что жизнь каждого человека продолжается и

после смерти. Представления о загробной жизни – это не дань позднейшей

христианской традиции, а древнейшие верования, корни которых уходят в

глубины тысячелетий. Славяне испокон веков признавали, что душа имеет

самостоятельное бытие, может отделяться от тела после смерти, некоторое

время пребывать на месте, где произошла смерть, а затем переселяться в «мир

иной». Отсюда все древние традиции, связанные с похоронами и проводами

покойников, а также сохранившиеся по сей день обычаи отмечать девятый и

сороковой день после смерти (когда душа окончательно расстается с прежним

местом пребывания).

По представлениям славян, душа может временно покидать тело и во

время сна. Так, сербы и черногорцы убеждены, что в каждом человеке обитает

дух, которого они называют «ведогонь», и что дух этот может покидать тело,

объятое крепким сном. Природа души – огненная. Потому-то по древнейшим

представлениям считалось, что она улетает в небо вместе с пламенем

погребального костра. Как жизнь невозможна без света и тепла, так и душа –

частица того небесного огня, которая сообщает очам – блеск, крови – жар и

всему телу – внутреннюю теплоту.

Со времен пастушеского быта до принятия христианства наиболее

распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших,

славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С

женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей и питьем, зерно,