Кохановская Т.И. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений

Подождите немного. Документ загружается.

предметов и явлений мира. Познание должно брать сущее не только в его

данной действительности, но и в его целостности, универсальности,

взаимообусловленности.

Всеединство мира доступно раскрывает себя лишь "цельному знанию",

органически сочетающему в себе теологию, философию и опытную науку,

преодолевающему на этой основе односторонность как рационализма, так и

иррационализма. Выдвинутые положения развиты философом в

многочисленных произведениях. Главнейшие из них: "Кризис западной

философии. Против позитивистов", "Чтения о богочеловечестве",

"Философские основания цельного знания", "Критика отвлеченных начал",

"Оправдание добра".

Идеи Вл. Соловьева были продолжены его соотечественниками: С. Л.

Франком (1877-1950), П. А. Флоренским (1882-1937), Л. П. Карсавиным

(1882-1952). Основная проблема философии Франка - проблема бытия,

цельности и единства мира. Лишь интуитивно открывается нам истина:

непостижимость и чудесность бытия (реальности), заранее превышающее все

мыслимое. Основные труды Франка: "Предмет знания", "Душа человека",

"Непостижимое", "Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия".

П. А. Флоренский идею всеединства воплотил в универсальности своих

научных, философских и религиозных исканий. Но из множества трудов и

сочинений мыслителя следует указать на основной - "Столп и утверждение

истины", где осмысливается путь в мир христианского умозрения. По

Флоренскому, обрести Истину - значит обрести абсолютные, безусловно

достоверные начала бытия и познания, чего достичь одними лишь логически-

рациональными средствами нельзя. Для этого нужен еще живой опыт -

прежде всего опыт религии. Для полноты человеческого соприкосновения с

миром одного разума мало. Нужен "подвиг веры", преодоление границ

между верой и знанием.

Жизнь Флоренского трагически оборвалась в 1937 г. в северных лагерях

ГУЛАГа. Такая же участь выпала и на долю другого оригинального и

глубокого русского мыслителя, философа и историка Л. П. Карсавина. Вслед

за Вл.

Соловьевым он считал, что принцип всеединства характеризует реальность в

динамике, движении. В основе всеединства лежит триединый процесс:

первоединство - разъединение - воссоединение.

Диалектика истории, по Карсавину, осуществляется в личности, хотя человек

является личностью лишь в возможности. (Актуальная личность - Бог). С

позиций идей всеединства Карсавин отвергает провиденциализм. Для него

история всегда есть открытый процесс бесконечного приближения к

всеединству Бога, мира и человека.

5. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв. Рубеж XIX-XX

вв. нередко называют Серебряным веком русской культуры, ее религиозно-

философским Ренессансом. Творческий подъем охватил философию,

религию, искусство (особенно музыку и поэзию). Интерес к религии был

пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к

тайне человека. Свое духовное начало русская религиозно-философская

мысль видела в идеях Вл. Соловьева, в мировоззренческих построениях

славянофилов.

Одним из самых загадочных и противоречивых мыслителей этого времени

был В. В. Розанов (1856-1919) - замечательный мастер слова, оставивший

после себя богатейшее литературное наследие. (Сам философ планировал

издание 50-томного собрания своих сочинений). Многие его произведения

написаны в жанре эссе: "Уединенное", "Около церковных стен", "Религия и

культура", но у него есть и монографии: "О понимании", "Метафизика

христианства", "Легенда о великом инквизиторе Достоевского" и др.

Лейтмотив творчества Розанова - глубокое беспокойство, тревога, вызванные

переживанием кризиса культуры и религии, прежде всего религии

христианской, которой приходится довольствоваться "уголком" в

современной цивилизации. Кризис христианства мыслитель видел в том, что

оно не находит общего языка с жизнью, так как зовет не в земной, а в

потусторонний мир. Христианский аскетизм чужд древнейшему светлому

чувству плотской любви, радостям материнства.

Розанов - один из идеологов религиозного обновления, которое он

рассматривал как условие и начало обновления социального. В этом

вселенском процессе ведущая, творческая роль отводится им славянским

народам, как не утратившим, не израсходовавшим исторической энергии

жизни. Вот почему этим народам придется на себя взять бремя европейской

цивилизации.

Особое место в русской религиозной философии занимает Л. И. Шестов

(1866-1938), творчество которого не вписывалось в классические традиции

академической философской мысли, а питалось, вдохновлялось скорее

искусством и Ветхим Заветом. Эти источники, эстетические и религиозные

переживания он воспринимал как бесценный экзистенциальный опыт, или

опыт пограничных ситуаций, не поддающийся рациональному,

рефлексивному выражению. Суть своего мировоззрения Шестов выразил

двумя словами (они же стали названием одной из его работ): "Только верою".

С этих позиций он критически рассматривает всю классическую

западноевропейскую философию и теологию, дав им обобщающее

обозначение "Афины" (т.е. эллинский стиль, склад мышления). "Афинам"

противостоит "Иерусалим" (библейское откровение). Сам Шестов - на

стороне последнего, считая классический европейский разум опасным змеем-

искусителем, несущим главную вину за бездушие технической цивилизации,

за обманчивые призывы рациональной переделки мира, что в

действительности оборачивается путем к тирании.

К общему направлению русской религиозно-философской мысли относится

многогранное творчество А. И. Ильина (1883-1954) - философа, правоведа,

литературного критика. Самым известным его философским сочинением

является "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека".

Свои социальные взгляды Ильин наиболее ярко изложил в полемике с

толстовцами в книге "О сопротивлении злу силой". В последнем крупном

сочинении ("Путь к очевидности") философ обобщил свои взгляды на

природу духовности, на сущность творческого акта, создающего культуру.

6. Русский марксизм (1883-1924) - в этот хронологический этап входит

философская деятельность Г. В. Плеханова и В. И. Ленина, а также недолгое,

но заметное духовное явление в истории российской культуры, известное как

"легальный марксизм". Марксизм, в его ленинском варианте (ленинизм),

долгие годы и десятилетия был идеологией, монопольно господствовавшей

не только в нашей стране, но и во всем так называемом "социалистическом

лагере".

Но первым выдающимся марксистом в России был не Ленин, а Плеханов. (В

молодые годы Ленин признавал себя его учеником в философии). Как

теоретик марксизма, Плеханов основополагающее значение придавал

материалистическому пониманию истории, справедливо связывая с ним

научный характер марксистской социологии. Социализм, он был твердо

убежден, невозможен без солидных экономических и общекультурных

предпосылок. Таких предпосылок в России еще нет, поэтому

"социалистический эксперимент" 1917 г. Плеханов осудил как авантюру

В. И. Ленин, создатель большевистской партии, вождь социалистической

революции в России, стал марксистом по своим убеждениям еще в

гимназические годы. Но собственно философскими темами он занялся после

поражения первой русской революции, т.е. в 1908-1909 гг., работая над

книгой "Материализм и эмпириокритицизм". Ленин настаивал на том, что

философия марксизма - диалектический материализм - есть единственно

научная, единственно правильная философия, что любые попытки

"дополнить" марксизм другими философскими построениями теоретически

несостоятельны и практически вредны. Несомненной философской заслугой

Ленина был глубокий гносеологический и методологический анализ научной

революции и кризиса в естествознании (физике) и вывод о том, что

современная наука не может успешно развиваться без опоры на

материалистическую диалектику.

В отличие от Плеханова Ленин не удовлетворялся объективно-научным

осмыслением действительности. Сознание, подчеркивал он, не только

отражает мир, но и творит его. Высшим актом социального творчества, по

Ленину, является социально-политическая революция, классовая диктатура, с

помощью которой не только можно, но и нужно "взнуздать" историю,

ускорить ее ход. Экономические и культурные факторы не обязательно

должны быть условием социалистической революции, они могут быть и

следствием, результатом ее. Нравственно все, что служит делу социализма и

коммунизма. Во имя великой цели годятся все средства, и насилие - основное

из них.

Но именно с этим выводом не согласились "легальные марксисты" - молодые

либеральные интеллигенты, сочувствующие капитализации России, в чем

они видели основное русло общественного прогресса своего времени. С этих

позиций они тоже критиковали народников за их утопическую веру в

особый, небуржуазный путь развития России. Но если для революционеров-

марксистов капитализм был лишь вехой на пути к социализму - через

классовую борьбу и классовое противостояние, то для "легальных

марксистов" буржуазная цивилизованность была самоценна и

самодостаточна: общественный прогресс они связывали не с классовой

борьбой, а с развитием капиталистической промышленности, с успехами

техники, с подъемом сельского хозяйства.

Однако уже опыт первой русской революции, кровопролитный и

братоубийственный, заставил "легальных марксистов" (А. Н. Бердяева, С. И.

Булгакова, П. Б. Струве и др.) отказаться от марксистского материализма и

атеизма. "От марксизма к идеализму" - так охарактеризовали сами эти

мыслители эволюцию своего мировоззрения. В то же время все они (в

особенности Бердяев) до конца жизни продолжали ценить Маркса как

гениального, великого мыслителя и ученого-экономиста, глубоко

проникшего в сложную диалектику своего времени, но безосновательно

абсолютизировавшего свои выводы. В 1909 г. бывшие "легальные

марксисты" опубликовали сборник статей "Вехи", в котором достаточно ясно

и определенно заявили о том, что идеология зла и классового насилия для

общества гибельна. Убедить в этом народные массы, уберечь их от соблазна

строить свое счастье на несчастье других - в этом мыслители-гуманисты

видели свой долг и призвание.

7. Философия в советской и постсоветской России (после 1917 г.). 80-летний

этап новейшей российской истории превосходит по масштабам, глубине и

противоречивости все, что было пережито страной со времен монгольского

ига. Революция, война с фашизмом, грандиозный, жесточайший

социалистический эксперимент, идеологическая монополия тоталитарной

власти, крушение ее и распад СССР - все это произошло на глазах одного

поколения.

Официальной идеологией был провозглашен марксизм-ленинизм (в

действительности - сталинизм, так как только Сталин считался

непогрешимым пророком этого учения). Популярная брошюра Сталина

(извлечение из "Краткого курса истории ВКП(б) "О. диалектическом и

историческом материализме") признавалась вершиной философского знания.

Малейшие отступления от этого канона жестоко карались и преследовались.

Но даже в условиях тяжелого идеологического пресса и при Сталине и при

Брежневе мыслили замечательные, выдающиеся философы, труды которых

со временем получили мировую известность и признание.

Среди них были и убежденные марксисты (К. Р. Мегрелидзе, П. В. Копнин,

Б. М. Кедров, Э. В. Ильенков, А. М. Минасян, Л. С. Выготский, А. Н.

Леонтьев, - авторы выдающихся работ по диалектике, логике, теории

познания, психологии и социологии мышления), и мыслители других

мировоззренческих ориентаций. К глубочайшим научно-философским

обобщениям в эти годы пришел создатель учения о биосфере и ноосфере В.

И. Вернадский (1863-1945). Оригинальные идеи о природе языка и сознания

развивали феноменолог Г. Г. Шпет (1879-1940), культуролог и литературовед

М. М. Бахтин (1895-1975), философ и физик В. В. Налимов (1910-1997).

Несмотря на репрессии и преследования творил великий русский философ А.

Ф. Лосев (1893-1988), автор классических трудов в различных областях

философского знания. Бессмертным научным подвигом мыслителя стал его

грандиозный труд: 8-томная "История античной эстетики".

Мировое значение русской философской мысли XX в. еще подлежит

изучению и исследованию.

Литература

Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. В 3 кн. СПб., 1993-1994.

Горбачев В. Г. История философии. Брянск, 2000.

Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 1999.

Зеньковский В. В. История русской философии: В 2 т. Ростов н/Д, 1999.

История философии. Ростов н/Д, 1999.

История современной зарубежной философии: компаративистский подход: В 2-х т. СПб.,

1998.

История русской философии. М., 1988.

История философии: Запад - Россия - Восток: В 3 кн. М., 1997-1999.

Курбатов В. И. История философии: конспект. Ростов н/Д, 1997.

Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991.

Любутин К. И., Сарангин Ю. К. История западноевропейской философии. Курс лекций.

Екатеринбург, 2000.

Ойзерман Т. Н. Философия как история философии. СПб., 1999.

Рассел Б. История западной философии. Ростов н/Д, 1999.

Рассел Б. Мудрость Запада. М., 1998.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. СПб., 1994-

1997.

Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000.

Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995.

Хрестоматия по философии. Ростов н/Д, 1997.

Глава III БЫТИЕ И МАТЕРИЯ

1. Понятие "бытие": философский смысл. 2. Экзистенциальные истоки

проблемы бытия. 3. Бытие: единство мира. 4. Многообразие мира как

проблема. 5. Материальное единство мира и его многообразие.

1. Понятие "бытие": философский смысл

"Бытие" - одно из центральных понятий философии на протяжении ее

истории. Обыденное мышление воспринимает термины "быть",

"существовать", "находиться в наличности" как синонимы. Но философия,

воспользовавшись термином естественного языка "быть", придала ему

категориальный статус, т.е. перешла от вопроса о существовании мира

"здесь" и "сейчас" к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого

существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение

мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.

Введение любой философской категории нельзя рассматривать как результат

игры ума того или иного мыслителя. Все великие философы вводили новые

категории для обозначения и одновременно решения какой-то реальной

проблемы. Мир сам по себе не озадачен проблемами, т.е. мыслями по поводу

каких-то трудностей. Например, природа не рефлектирует по поводу

собственных стихий и катаклизмов: они становятся проблемами для

человека. Но люди в ходе своей жизнедеятельности создают и свои

собственные проблемы, как личные, так и всеобщие, касающиеся всего рода

человеческого.

2. Экзистенциальные истоки проблемы бытия

Какие же человеческие проблемы описывает и объясняет категория "бытие"?

Комфорт человеческого существования предполагает опору на некоторые

простые и

естественные предпосылки, которые понятны сами собой и не требуют

специальных обоснований. Среди таких универсальных предпосылок самой

первой является уверенность людей в том, что при всех видимых

изменениях, происходящих в природе и мире в целом, существуют какие-то

гарантии его сохранения как стабильного целого. История человечества

демонстрирует извечное стремление людей отыскать такие опоры своего

существования, которые блокировали бы в его повседневном сознании ужас,

связанный с мыслями о возможности ежеминутной гибели мира. И каждый

раз, когда начиналось сомнение в прочности такого рода опор, привычные

данности реальной жизни становились предметом специального

размышления, переходя из ранга чего-то само собой разумеющегося в ранг

проблем отыскания новых установлений - опор.

Так, в дофилософский, мифологический период жизни греки видели

гарантии стабильности мира как единого целого в традиционной религии,

связанной с богами Олимпа. Но первые философы стали разрушать связь

личности с преданиями, традицией, поставив под вопрос безусловность

самих традиций и веры в Олимп. Философия ввергала древнего грека в

пучину сомнения относительно возможности видеть в олимпийских богах

гарант стабильности мира, разрушив тем самым основы и нормы

традиционного спокойного быта. Мир и Вселенная уже не казались столь

прочными и надежно существующими как прежде: все стало шатким,

ненадежным, неопределенным. Античные греки потеряли жизненную опору.

Современный испанский философ Ортега-и-Гассет отмечал, что тревога и

страх, которые испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир

традиций, веру в богов, были несомненно ужасными, тем более, что в

древности страх - это самое сильное переживание. В этой ситуации

необходим был поиск новых прочных и надежных оснований жизни людей.

Им нужна была вера в новую силу: Философия и начала поиски новых

оснований мира и человека, ввела проблематику бытия, придала этому

термину, взятому из греческого разговорного языка, категориальный смысл.

3. Бытие: единство мира

Античность: поиски "вещественных" первоначал. Категория "бытие" обретет

свою адекватность только в IV в. до н. э. в философии Парменида и

Гераклита, но ее становление начинается много раньше - с милетской школы.

Греческая философия, разрушив связь личности с преданиями, традицией,

совершила по сути всемирно-исторический переворот: она открыла

гражданина мира, предложив иные, нетрадиционные, предельные основания

стабильности единства мира. Эти основания объединяли сознание всех

людей на основе космического, всеобщего, а не локальных родовых

мифологических традиций.

Вспомним, что еще в VI в. до н. э. философы милетской школы

Анаксимандр, Анаксимен впервые начали критику мифологической картины

мира и вместо богов Олимпа предложили в качестве оснований мира и

космоса стихии и светила, возникшие из единого правещества, которое само

мыслилось как высшее и абсолютное "божество". Другой представитель этой

школы - Фалес - нанес также сокрушительный удар по национально-

охранительным воззрениям греков, объявив, что предельным основанием

всего существующего является вода - это то, что никак не связано с родом и

традицией, ибо речь идет не о конкретной воде, а о воде вообще, которая не

может быть "своей" или "чужой".

Разрушая всякие национально-охранительные культурные традиции, первые

философы устремились в поиски единого безличного начала всего, что есть в

мире, отказавшись при этом от традиционных воззрений на первоначала,

связанных с богами Олимпа. В ходе этих поисков шло разрушение мифа -

основного мировоззрения греков. Гегель, оценивая вклад Фалеса в

становление философии, отмечал, что в положении, гласящем, что вода есть

первопричина всего, "успокоена дикая, бесконечно пестрая гомеровская

фантазия, положен конец взаимной несвязности бесчисленного множества

первоначал", что характерно для мифа. (Говоря о "гомеровской фантазии",

Гегель имел в виду греческого поэта Гомера, автора "Илиады" и "Одиссея",

жившего в VIII в. до н. э.). "Вода" Фа-

леса, выступающая в роли всеобщей сущности, есть что-то бесформенное, не

похожее на то конкретное ощущение, которое получают люди, видя

реальную воду. Фалес представил "воду" как начало начал, как нечто "чисто

общее", но одновременно остающееся особенным (Гегель).

Первые философы видели гарант существования любой вещи мира в том, что

она рассматривалась как момент единства, в качестве которого могли

выступать вода, воздух, огонь, апейрон и т.д. Т.е. природа единства была не

существенна: главное в том, чтобы это единство было устойчивым и

находящимся вне пределов компетенции олимпийских богов. Бунт против

божественной воли Олимпа был вызван осознанием ее непредсказуемости.

Любая непредсказуемость страшна, ибо не дает гарантий прочного и

устойчивого существования мира. Ведь боги Олимпа вели себя как люди на

земле: ссорились, мстили, соблазняли, льстили, прибегали в достижении

своих целей к коварным методам и т.д. Их гнев и любовь были капризны, и

предсказать их действия было очень трудно. Вода, воздух, апейрон, земля,

атомы в силу своей безличности порождали мир вещей и процессов по

необходимости, исключающей господство случая, произвола,

непредсказуемости.

Следует учесть, что хотя философы милетской школы предлагали в качестве

предельных оснований мира нечто, что имело "натуральность",

"вещественность", они заложили основы логического определения начал. В

их построениях присутствует наивная логика, или, как писал Гегель,

натуральная логика. Логическое здесь еще не мысль как таковая, а всеобщий

(в этом смысле - логический) способ объяснения природы вещей. Философы,

реализуя поиск стабильности и единства мира, предлагали всеобщие и

предельные его основания, которые даны не столько чувствам, сколько уму.

Они пытались проникнуть в подлинный мир, который был дан только очам

разума. Философствование о первых началах - это свидетельство ума об иной

реальности, не тождественной той, в которой живет конкретный человек. Не

случайно философ Демокрит (V в. до н. э.), согласно преданиям, выколол

себе глаза, чтобы чувственно-образное восприятие окружающего

мира не мешало уму "видеть" подлинный мир. Можно сказать, что все

первые философы были как бы в состоянии разной степени самоослепления:

физическим глазам даны конкретные вода, воздух, огонь и т.д., а они

признавали в качестве первооснов как бы идеи этих земных стихий.

Еще раз обратим внимание на то, что вопрос о первоначалах и

первопричинах философы задавали и решали не ради бытия мира самого по

себе, а ради человека, ради преодоления в нем страха перед бесконечным

многообразием изменяющегося мира. Они выводили это бесконечное и

потому непонятное людям многообразие мира из одного начала и тем

успокаивали это многообразие, обуздывали его в мысли.

Обращение к единому основанию мира и природы есть начало

космополитизма: философия, отыскивая всеобщее единое начало, уравнивала

все традиции и все культуры, перерезая "пуповину" связи индивида с родом.

Стала формироваться возможность рассматривать историю людей как

всеобщую, а не локально-национальную.

Бытие как "чистая" мысль: начало онтологии. Выше уже отмечалось, что

античные философы устремились в поиски единого, но такого, которое дано

не чувству, а уму (мысли). Дальше всех в этом направлении продвинулся

Парменид, основоположник элейской школы (IV-V вв. до н. э.), объявивший

предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную

мысль. Впоследствии философы назовут ее "чистой", имея в виду то

содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным

опытом людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой

силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в

хаос и небытие, обеспечивает ему стабильность и надежность, дает человеку

уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться порядку,

установленному в ином мире. Необходимость Парменид называл Божеством,

Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым, тем, что

действительно имеется. "Все по необходимости" означало, что заведенный в

мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день

всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не погаснет,

люди не вымрут все вдруг по неизвестной причине, и т.д. Другими словами,

Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира

какого-то иного мира, выполняющего роль гаранта стабильности и

устойчивости всего, что есть на земле и на небе. А это означало, что у людей

нет причины для отчаяния, вызванного крушением устойчивого старого

традиционного мира.

Как же характеризует бытие сам Паменид? Бытие - это то, что действительно

есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-

чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и

самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект; оно

есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте

Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид

учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно,

нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных

качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.