Кохановская Т.И. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений
Подождите немного. Документ загружается.
наиболее существенной части природы. Современная теория биологии
исходит из того, что ни один вид не является бессмертным, не может
существовать вне зависимости от других видов и соответственно не может
достичь абсолютного господства. Наивный антропоцентризм, считающий
человека "царем" животного царства, а точнее чем-то вроде восточного
деспота, которому позволено все, уходит в историю, сменяясь, так
называемым биоцентризмом или витацентризмом. Это стало особенно
очевидно в последнюю четверть XX в., когда сформировались такие отрасли
знания, как социобиология и биоэтика, сформировалась биополитика.
Социобиология (М. Рьюз, Э. О. Уилсон), возникшая в 70-е гг. XX в., исходит
из биологической, эволюционной обусловленности морали, полагая
альтруистическое поведение функцией естественного отбора. Ее кредо
заключается в следующем положении: "Путь к будущему лежит в понимании
нашей биологической природы, в признании ее ограниченностей, ее
потенциальных возможностей и в использовании этой природы для
возвращения к ней - для создания лучшего мира - морального лучшего мира
для всех нас!". Сильной стороной этой концепции является попытка
объяснения многих феноменов социокультурного бытия человека, исходя из
ее включенности в природно-естественные процессы.
Биоэтика, академически оформившаяся еще в конце 60-х - начале 70-х гг, как
плод интеллектуальных усилий медиков и биологов западной цивилизации,
ныне стала одной из самых перспективных сфер знания. В ее основе лежит
идея о самоценности феномена жизни как такового, о формах духовно-
практической защиты жизни на Земле. Речь идет о том, чтобы найти и
реализовать на планетарном уровне такие модели поведения человека как
природного, биологического существа, которые исключили бы перспективу
глобального кризиса и исчезновение
300
человечества как вида. Это особенно важно на рубеже столетий, когда стало
очевидно, что самый большой враг человечества - это сам человек, как ни
парадоксально это звучит. Появление принципиально новых
биомедицинских технологий (искусственное оплодотворение, суррогатная
беременность, клонирование и т.д.) заставляет мировое сообщество по-
новому оценивать многие традиционные морально-этические подходы к
сущности живого и жизни как таковой.
Сформировалась биополитика, как сфера, включающая в себя все попытки
применения биологических подходов, методов и данных в политологических
исследованиях, включая такие феномены, как власть и подчинение, семья и
государство, этноцентризм и расизм, лидерство и др. Нельзя не упомянуть и
о возникновении еще одного комплексного направления исследований -
валеологии, как установки на системное изучение проблем человеческого
здоровья.
Очевидно, что появление указанных новых сфер человеческого знания или
новых аспектов вечных проблем, вызвано глубокими процессами,
происходящими в духовной жизни общества и ее материальных основах.
Наиболее распространена концепция, согласно которой неразумное
человечество подошло к пределу, за которым природа начинает "мстить"
человеку. Вместо филантропического призыва "Берегите природу"
актуальным становится девиз "Берегись природы!"
Ряд исследователей считают, что наша Земля это "живая планета Гея",
которая способна регулировать физические условия в масштабе всего
организма планеты. В этом смысле слова планета сейчас "больна" человеком,
и речь должна идти об исцелении от "человекоцентризма", о переориентации
всей жизни человечества на спасение Земли по принципу выведения "счастья
человека" из "счастья планеты". Эти идеи высказывались еще в начале и
середине XX в. в концепциях выхода человека в Космос (К. Э. Циолковский),
перехода биосферы в ноосферу (В. И. Вернадский), "благоговения перед
жизнью" (А. Швейцер), устойчивого развития на основе коренной
переоценки нынешних представлений о самом себе и сво-
301
их ценностях ("восемь смертных грехов цивилизованного человечества" - К.
Лоренц) и др. Сейчас этот круг проблем разрабатывается в рамках
международных усилий по решению глобальных проблем человечества, о
чем речь пойдет далее. Еще в начале XX в. А. П. Чехов сказал: "Человеку
нужно не три аршина земли, не усадьба, а весь земной шар, вся природа, где
на просторе он мог бы проявить все свойства и особенности своего
свободного духа". Мысль о природе как пространстве для развертывания
человеческих сущностных сил была особенно актуальна в XIX в., когда
успехи естествознания давали надежду на использование сил природы для
удовлетворения потребностей человека. Научно-рационалистический подход
к природе превращал ее в постоянный объект для усилий человека с целью
выживания и обеспечения элементарного существования. Используя
вещество и энергию природных объектов, человек, в сущности, постоянно
боролся с ней, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Этот аспект
хорошо выражен в "Фаусте" Гете:
Вот мысль, которой весь я предан,
Итог всего, что ум скопил.
Лишь тот, кем бой за жизнь изведан,
Жизнь и свободу заслужил.
Наряду с этой установкой по отношению к природе существует и
диаметрально противоположная ей - религиозная. В этом случае Природа
предстает в символическом облике как благое и прекрасное творение Бога.
Она порождает не заботу о хлебе насущном, а бесконечную радость бытия.
Для человека в этом случае гораздо важнее "быть", а не "иметь". Это
исключает активное вмешательство человека в природу, а тем более
установку на ее "покорение". В этом же ключе в последнее время
развиваются идеи экологической этики, согласно которым должна родиться
экологическая мудрость, или экософия, в основе которой лежит осознание
глубинных взаимосвязей человеческого "я" и природы. Человек, как
известно, существо открытое, "превосходящее само себя и мир" (М. Шглер).
Это означает, что он ответственен за все, что происходит в природе и
космосе, ибо его судьба так или
302
иначе с ними связана. Сущность и границы этой ответственности являются
предметом достаточно острой дискуссии, поскольку экологическое
мышление отражает все противоречия нынешней духовной ситуации в мире.
Экологи сформулировали три заповеди поведения человека по отношению к
природе: "Не вреди!", "Уподобляйся" и "Черпай полной мерой". Первые две
достаточно очевидны, хотя их технологическое воплощение остается во
многом еще не решенной проблемой. Смысл третьего утверждения
иллюстрируется известной агрономической рекомендацией - сохранить
плодородие почвы можно лишь одним способом - поддержать высокий
уровень ее производительности.
Очевидно, что полная гармония человека с природой - удел малых сообществ
людей на весьма ограниченной территории, типа коралловых островов и т.п.
Начиная производственную деятельность, человечество неизбежно вступало
в противоречия с окружающим ландшафтом и природной средой обитания.
В конце XX - начале XXI в. вырисовывается ситуация достаточно
угрожающая. Как считает один из крупнейших социологов современности И.
Валлерстайн, грядет век расизма и фундаментализма, когда вполне возможно
сохранение так называемого "золотого миллиарда", проживающего в
"глобальной деревне", и частичное вымирание остального человечества.
Борьба за природные ресурсы неизбежно обострится и примет угрожающие
формы, наносящие непоправимый ущерб Природе как таковой. В свою
очередь, эта ситуация порождает своеобразный "экологический
фундаментализм", ставший лозунгом многих движений "зеленых" в разных
странах мира. Иначе говоря, для понимания путей выхода из этой ситуации
необходим дальнейший анализ этапов взаимодействия человека и общества с
природой.
Человек, создавая новые средства овладения силами природы, утратил не
только цель и смысл этого процесса, но и во многом инстинкт
самосохранения. Следствием этого является разрушение биосферы планеты и
среды обитания человека как вида. Необходимо изменить
303
сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития
общества мог действовать и дальше.
Второй источник развития общества связан с технологическими
детерминантами, с ролью техники и процессом разделения труда в
общественном устройстве. Т. Адорно (1903-1969) полагал, что вопрос о
приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было
раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда
человека, который во многом определяет систему общественных отношений.
Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились
контуры постиндустриального, информационно-технического общества. В
этом случае основное противоречие возникает между гуманными целями
человеческого существования и "бездушным" миром информационной
техники, несущим потенциальную угрозу человечеству. В этой связи,
необходимо остановиться на понятии "производство", которое относится к
важнейшим категориям гуманитарного знания. Прежде всего оно означает
процесс преобразования предметов природы в форму, необходимую для
удовлетворения человеческих потребностей. Оно тесно связано с понятиями
"деятельность", "активность", "труд" и др. Наибольшую разработку понятие
производства приобрело в философско-экономической концепции
марксизма, где оно является ключевым для материалистического понимания
истории. Производство, по Марксу, носит всегда общественный характер, и в
его процессе люди вступают в объективные, т.е. независимые от их воли и
сознания общественные отношения, совокупность которых составляет
сущность общественного строя. Производство входит в цикл, состоящий
кроме всего из распределения, обмена и потребления, и является
определяющим моментом, исходным пунктом всего процесса. В
соответствии с этой концепцией, введено понятие "способ производства", в
котором фиксируются две стороны - производительные силы, как отношение
людей к природе, и производственные отношения, как отношение людей
друг к другу.
Под производительными силами понимается единство субъективных
факторов (рабочая сила) и вещества природы, преобразуемой человеком
(средства производства).
304
Маркс на страницах "Капитала" писал, что "экономические эпохи
различаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими
средствами труда". Соотношение вещественной и человеческой части
производительных сил исторически подвижно и изменчиво, что определяет в
конечном итоге тот или иной тип общественного устройства. К. Маркс и Ф.
Энгельс так иллюстрировали эту закономерность: "Ручная мельница дает вам
общество с сюзереном во главе, паровая мельница - общество с
промышленным капиталом". Марксом сформулирован закон соответствия
производственных отношений характеру производительных сил. Конфликт
этих двух сторон является основой для социальной революции, которая
приводит к победе новых, более высоких производственных отношений.
Способ производства материальных благ определяет в концепции марксизма
социальный, политический и духовный процесс жизни и, следовательно,
общественное бытие определяет общественное сознание.
Под "трудом" понимается целесообразная деятельность людей,
преобразующая природные и социальные силы для удовлетворения
исторически сложившихся потребностей общества. В концепции Маркса "вся
история есть не что иное, как образование человека человеческим трудом".
Чтобы понять сущность труда и производства, необходимо упомянуть еще об
одной категории - "практика".
Под практикой понимается чувственно-предметная деятельность человека,
выражающая специфику его бытия в мире. Практическое отношение
человека к природе и воплощается в производстве, а теоретическое - в
познании мира. Практика, в отличие от труда, берет человеческую
деятельность не только как субъекта экономических отношений, но в ее
совокупной общественной форме. Практика преобразует мир природы в мир
культуры, о чем пойдет речь далее. Основные категории, характеризующие
понятие "практика" - опредмечивание и распредмечивание. Под
опредмечиванием понимается переход процесса, совершаемого субъектом, в
объект. Человек опредмечивает свои сущностные силы в "предметном" теле
культуры и, соответственно, изменяется сам. Распредмечивание
предполагает ассимиляцию вещества и энергии природных
305
объектов и включение ее в состав сущностных сил человека. Оба эти
процесса взаимосвязаны, и диалектика их связи позволяет дать анализ
взаимопереходов движения и предметности.
Нынешний этап взаимодействия человека и природы характеризуется
принципиально новыми подходами. Это стало возможно только при условии
обеспечения личностного развития человека, ибо высокие технологии
немыслимы без соответствующего развития качеств человека. В
философской антропологии наиболее распространенным является
определение человека как homo faber (создатель орудий). Специфика
нынешнего этапа развития мировой цивилизации связана с тем, что орудия
труда и производства XXI в. принципиально иные, чем в предшествующие
эпохи. Овладев веществом, энергией и информацией, человечество подошло
к пределу развития, за которым могут наступить необратимые изменения и
планеты, и самого человека. Еще в 70-е гг. появилось понятие "коэволюция"
(Н. Н. Моисеев) как развитие концепции "ноосферы" В. И. Вернадского. Если
под ноосферой понималось бремя ответственности за дальнейшее развитие
не только общества, но и биосферы в целом, то коэволюция обозначает
развитие человеческого общества в гармонии с развитием биосферы. Это -
адаптация человечества и его деятельности к естественным процессам. В
противном случае человечество превратится в "раковую опухоль" планеты,
истребит и природу и себя. Поэтому дальнейшая эволюция человечества
должна быть связана с новым отношением к природе и технике.
Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в
процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала.
Идея теократии, т.е. управления обществом и государством высшими
религиозными авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас
находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История
общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача
человека - воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным
проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни.
306
В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в
детерминации общества придается морально-религиозному, духовному
совершенствованию общества, соотношению санкций и наград как ведущей
причине групповой солидарности людей.
Сторонники социалистического и коммунистического идеала видят в нем
один из основных "двигателей" общественного развития, зовущий миллионы
людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедливого
общества.
Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все
три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от
конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих
источников внутренне противоречиво, и как было давно замечено, процесс
разрешения этих противоречий подчинен определенной ритмике, т.е. все
повторяется через определенное количество лет (описывают 4-, 12-, 36-, 100-,
и 144-летние циклы, так называемые длинные волны продолжительностью в
50 лет (Н. Д. Кондратьев).
Видный французский историк Ф. Бродель говорил, что исторические
события - это пыль, а главное - циклы и тренды, т.е. длинные циклы
продолжительностью 100 лет и более. Философский смысл ритмики истории
связан с пониманием процесса развития в целом. Оно протекает или линейно
(от сотворения мира Богом до Страшного Суда), или циклично с
возвращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории).
Историки выделяют несколько типов цикличности: маятникообразное
движение, круговое, спиралевидное и волновое (синусоидное). Тип
цикличности зависит от размера и масштаба общественной системы: в малых
преобладают маятниковые циклы, в средних - круговые и спиралевидные, в
больших - круговые и длинноволновые.
Концепция П. Сорокина (1889-1968) основана на представлении о трех типах
фундаментальных культур в истории человечества: религиозной,
промежуточной и материалистической. В культуре первого вида (типа)
движение истории и ее ритм определяется взаимодействием трех воль:
Божьей, бесовской и человеческой. В культуре
307
третьего типа, материалистической, история рассматривается на основе
чувственно-воспринимаемой реальности, изменения которой выступают в
качестве ведущего фактора истории. Переход от культуры одного типа к
культуре другого типа осуществляется через культуру промежуточного типа,
имеющего последовательные стадии: кризис - крушение - очищение -
переоценка ценностей - возрождение.
В конце XX в. Ф. Фукуяма выдвинул представление о "конце истории" как
следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на
них государств.
Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в
точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает
ситуация непредсказуемости. Представители синергетики (например, И.
Пригожин) придают основное значение фактору случайности в реализации
идеи самоорганизации общества при учете нелинейного характера этого
процесса.
Историческая и философская мысль конца XX в. только нащупывает
основные закономерности ритмики исторического развития, связанные с
тяжестью глобальных проблем человечества.
3. Гражданское общество и государство
Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку
более чем тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не
совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами
людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как
граждан. Слово "гражданин" вошло в русский язык со времен Радищева и
восходит к древнеславянскому "град", т.е. город. Гражданин - житель города,
полиса в античной Греции. Интересно отметить, что в античном мире
граждан, занятых делами города-государства, называли "политикос", а
людей, занятых только частной жизнью, обозначали как "идиотикос", т.е. как
обывателей. Аристотель дал развернутую трактовку гражданского общества
и государства, считая, что в последнем целью каждого
308
гражданина является достижение всеобщего блага. Человек, по Аристотелю,
"zoon politicon", т.е. общественное животное, в сферу жизни которого входит
семья, общество и государство.
В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что
государство призвано контролировать сферу реализации частных интересов
(Гегель), что собственно и позволяет развиваться гражданскому обществу, а
не превратиться в арену "войны всех против всех". С другой стороны, в
концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-
экономическими отношениями капиталистической формации. Исчезновение
классовых антагонизмов должно было, по мысли К. Маркса, привести к
исчезновению насилия и государства. Отношения между гражданским
обществом и государством сравнивались с отношениями между
индивидуальной свободой и публичной властью, т.е. насилием. В этом
собственно и заключена основная философская проблема в понимании
общества, государства и человека. Без власти и насилия одних над другими
не может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще
Макиавелли. С другой стороны, как остроумно сказал Талейран Наполеону:
"Штыки, государь, годятся для всего, но вот сидеть на них нельзя".
Следовательно, суть государства не в силе или насилии, а в опоре на
общественное мнение граждан. Государство, как заметил русский
религиозный мыслитель Вл. Соловьев, не предназначено для осуществления
рая на земле; оно существует, чтобы предупредить ад.
Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское
общество и государство развиваются, эволюционируют и это отражается на
понимании этих феноменов миллионами людей. Еще античный мыслитель
Антисфен, отвечая на вопрос, как следует обращаться с политикой, отвечал:
"Как с огнем: не подходить слишком близко, чтобы не обжечься, и не очень
удаляться, чтобы не замерзнуть". Что же можно сейчас представить в
качестве модели гражданского общества на современном этапе развития
мирово'й цивилизации? Прежде всего, это авторитет права, господство "его
величества Закона". Еще в античную эпоху возникает представление о
естественных
309
(священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего
рождения. Они рассматриваются как следствие общности природы всех
людей или способ реализации единого для всех божественного закона.
Другой аспект права неразрывно связан с особенностями того или иного
государства на данном этапе его развития. Право как система законов и
правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества
исторически изменчивы и зависят от социальной структуры общества,
отношений собственности, морали, общественной психологии, религии,
традиций и т.д. Правовое государство - это не только власть и законы, но и
общественный договор, т.е. готовность граждан исполнять эти законы и
реальная готовность и способность государства уважать и защищать права
граждан. Человек может быть лично несогласен с властью и законами, но он
обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и
обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали
(т.е. социальные связи между людьми) представляет собой важнейший
принцип гражданского общества. Несогласие с системой права и законами
может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни
общества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п.
Единственное условие - сохранить правовое государство, без чего
невозможно развитие гражданского общества. Все многообразие действий
разных политических сил может и должно быть реализовано в
цивилизованных формах, исключающих насилие, ложь, обман и другие
способы манипулирования волей и сознанием людей.
В правовом государстве вопрос о соотношении прав человека и государства
решается так, как записано в ст. 2 Конституции Российской Федерации:
"Человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание,
соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина - обязанность
государства". К числу первостепенных прав человека относится право
частной собственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в
условиях индивидуальной заинтересованности каждого гражданина.
Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в античном мире выработан
принцип демократии, народовла-
310
стия, предусматривающий право на участие каждого в управлении
государством. Выдающийся афинский политический деятель Перикл так
характеризовал демократию: "У нас государственный строй таков, что не
подражает чужим порядкам; скорее мы сами служим примером для других,
чем подражаем кому-нибудь. И называется наш строй демократией, ввиду
того, что сообразуется не с меньшинством, а с интересами большинства. По
законам в частных делах все имеют одинаковые права; что же касается
уважения, то в общественных делах преимущество дается сообразно с тем,
насколько каждый славится в том или ином отношении - не в силу
поддержки какой-нибудь партии, а по способностям. Никогда также человек,
способный принести пользу государству, не бывает лишен к тому
возможности из-за бедности, вследствие ничтожности своего положения..."
Важно подчеркнуть, что демократия - это не власть большинства, а защита
прав и свобод меньшинства и, в конечном итоге, каждого человека.
Реализация демократического принципа в жизни любого общества и
государства представляет собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том,
что демократические принципы должны войти в "плоть и кровь" человека,
стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения, ментальности.
Если в духовной культуре народа не сложилась еще парадигма "свобода в
рамках закона", а господствует авторитарная политическая культура, то
можно говорить только о ранней стадии формирования гражданского
общества. Пока миллионы граждан не доверяют власти и не считают строгое
соблюдение законов нормой жизни, общество будет в определенном смысле
слова обречено, на постоянное противоборство, на "хромающее развитие" и
политическую нестабильность. Государство принуждает людей к
соблюдению законов, карая за их нарушения, но в то же время это не
способствует развитию гражданского и правового самосознания как
доминирующей системы ценностей. В свою очередь, это может объясняться
тем, что еще не сформирована в достаточной степени культурная
потребность общества в таких ценностях.
311
В России развитие государства и гражданского общества существенно
отличалось от аналогичных процессов на Западе. Там эволюция государства
и гражданского общества была двуединым процессом, итогом которого стало