«тема высказывания имплицирует (т.е. предполагает) существование своего референта
…нельзя утверждать или отрицать что-либо относительно того, что не существует.
Такое условие осмысленного употребления высказываний называют пресуппозицией
существования темы или экзистенциальной пресуппозицией» (Долинин, с.24).
Всё рассудочное мышление, как описательное, так и выводящее и доказывающее
опирается либо на эксплицитную, либо на имплицитную предпосылку существования
мыслимых в нем вещей (в широком смысле: это могут быть и интеллигибельные объекты, и
свойства, и отношения, и события, и так далее).
6.2. История философской рефлексии С/не-С.
6.2.1. Античность – первоначальный подход.
Философская рефлексия идеи существования началась с введения в античной
философии деления существования на подлинное и неподлинное. По мысли Демокрита, одно
существует «по истине», другое же «в мнении». По истине существуют атомы, а цвета,
запахи и пр. существуют в мнении, то есть неподлинно. Причина такого разделения в
смешении существования с объективностью.
Платон высказывает логически ту же самую мысль, хотя и в другом контексте. Он
пишет в «Тимее»: «для начала должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не
имеющее возникновения бытие, и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что
постигается с помощью размышления и объяснения, очевидно, и есть вечно тождественное
бытие, а что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, то никогда
не существует на самом деле» (Платон, с.469. – подчеркнуто мной. – А.К.). Значит,
подлинное существование (существование «на самом деле») – это только существование
вечного, умопостигаемого (у Платона это идеи). Чувственные вещи (подвластные
неразумному ощущению) хотя и существуют, но не подлинно. Здесь налицо
противоположная демокритовой онтологическая позиция, но та же самая логическая
несуразность: в логическом смысле вещь либо существует, либо не существует.
Противопоставление подлинного и неподлинного существования в аспекте времени
ярко представлено в следующем рассуждении Плутарха:
«Итак, что же действительно существует? Вечность не рожденная и не гибнущая,
которой никакое время не приносит изменения. … говорить о том, чего еще не было в
существовании и о том, что прекратило уже существование, говорить об этом, что оно
существует, нелепо и странно. … Если изменения в природе изменяются изменениями
времени, то окажется, что ничто в ней не остается неизменным и вообще не
существует, а все рождается и гибнет в соответствии с длением времени. Вследствие
этого нечестиво будет говорить о сущем, что оно было или будет. Ведь это какие-то
отклонения изменения кажущегося постоянства, воплощенного в бытии.
Но Бог существует, и он существует вне времени от века неподвижно и безвременно,
неизменно, и ничего нет раньше него, ни позже него, ни будущего, ни минувшего, ни
старше, ни моложе него, но, будучи единым, Он вечен, наполнен одним настоящим, и
только оно есть реально сущее, в соответствии с ним не имеющее ни рождения, ни
будущего, ни начала, ни конца. /Плутарх, с. 92 /.
Идея подлинного и не подлинного бытия (существования) характерна также и для
восточной (индийской) философской традиции, причем это распространяется как на мир, так
и на человека. Наблюдаемый мир – это майя, воображение, иллюзия, подлинное бытие за
пределами этого.
Сохранилось это видение проблемы и в философии XX века. Например, М. Бубер,
введя понятия Оно и Ты, говорит, что сфера Оно это сфера мертвого бытия, а сфера Ты это
сфера Настоящего. Слова другие, но суть осталась. Бытие делится на настоящее и не
настоящее (мертвое).