Первое,   что   дает   использование   этой   неоантропической   мыслительной   специфики   —   это
способность   к   мышлению   второго   порядка.   В   своем   простейшем   случае   мышление   второго
порядка,   его   редуцированная   форма   —   это   философское   рефлексивное   мышление.
Распространение   познавательного   интереса   на   само   познание,   и   иллюзорные,   пока   еще
тупиковые, попытки осмысления Универсума. Соотношение объекта и субъекта
[43]
познания   в   таких   случаях   становится   не   просто   сложным   или   каверзным,   но   уже   —
парадоксальным и металогичным, что порождает бесчисленные точки зрения на один и тот же
предмет   и   создает   грустно-забавную   противоречивость   гуманитарных   философских,
психологических,   социологических   и   т.   д.   —   систем   и   теории,   сочетающих   контрарность   по
отношению   друг   к   другу   с   претензиями   на   истинность   каждой   в   отдельности,   а   своей
многочисленностью создающих полное впечатление горшечного базара,  ибо помимо расписной
яркости   и   емкой   пустоты   своего   содержания,   большинство   из   них   демонстрирует   нахождение
людей на столь отдаленных позициях от истины, что невольно вызывает в памяти поговорку “не
боги горшки обжигают” с приданием ей саркастического смысла: да, далеко не боги…
Исчерпав   себя,   такое   рефлексивное   познание   выходит   на   свой   предельный   уровень,
сворачиваясь (в математическом смысле: функция “свертка функций”) в сознание религиозное (но
наддогматическое), и   тем  самым как  бы  формулируя теорему  Геделя  в других  терминах:   т. е.
собственного человеческого мира и единственно его человеку явно не достаточно для познания
самого себя. И поэтому ему необходим выход за пределы этого мира. Но пока что такой “выход в
свет” для человека невозможен, все науки и все религии здесь бессильны, и даже бы их полный
синтез смог бы дать в результате лишь некую “сверхфилософию”, легко представимую себе, как
предельно   возможное   “мыслеблудие”   метакосмической,   субкварковой,   вселенско-нравственной
тематики. Эзотерические же пути, проторенные некогда Великими Посвященными, а ныне столь
успешно осваиваемые их необычайно многочисленными последователями, необходимо признать
делом   сугубо   личным,   индивидуальным   и   верифицируемым   лишь   по   принципу   “помрем   —
увидим”, но, конечно же, дай-то Бог, если это так.
Самокритичность рассудочного существа и есть разум — сверхрассудок. Обычный внутренний
диалог   (мышление),   вполне   достаточный   для   рассудочного   интеллекта,   в   таким   случае
расширяется   и   обогащается   за   счет   введения   в   сознание   внутреннего   “третейского   судьи”.   В
случае   религиозной   свертки   сознания   —   это   Бог.   В   определениях   же   “светских”,   “мирских”
философов наличествует целый набор, ставших уже расхожими терминов для обозначения этого
далеко “не лишнего третьего” совесть, моральный закон, нравственность, этический выбор. “Разум
способен не только к познанию объектной реальности, но и к ее оценке… Обнаруживает, что в ней
благо, устанавливает иерархию благ” (К. Войтыла, “Основания этики”). Другими словами, разум —
это   то,   что   приводится   в   движение   “маховиком”   рассудка,   мышления,   т.   е.   как   бы   “разумное
содержимое   рассудка”   —   его   “этическое   наполнение”.   И   вообще   в   нравственном   понимании
человек есть то, что содержат его мысли, о чем он
[44]
думает, какова направленность его сознания: можно мучительно размышлять о смысле жизни,
а можно не менее напряженно всесторонне просчитывать варианты мерзкого преступления.
Лишь   разум   дает   возможность   сознанию   представить   себе   и   оценить   полностью
противоположную — страдательную сторону насилия и уничтожения человеческой жизни (и жизни
—   вообще),   живо   представить   себя   на   месте   жертвы   и   отреагировать   на   это   единственно
возможным человеческим образом: содрогнуться за двоих — за себя и одновременно за жертву.
Это не что иное, как то самое, знаменитое христианское сострадание. Сострадание — двойное
страдание, тождественное его разделению, уменьшению.  Сострадание — великое понятие, так
мерзко  и   жестоко   оболганное,   затертое   до  неузнаваемости  хищными  толкователями (от  слова
“толковище”) морали: атеистами, имморалистами, сатанистами. Сострадание, таким образом, есть
направленность разума в мир, вовне себя, аффектное перенесение причинения зла ближнему на
себя и осуждения его. Это, собственно, одна из сторон самокритичности мышления, но в хищных
терминах   это   определяется   как   “трусость”,   которую   правильнее   всего   будет   трактовать   как
“психологическая плата за воображение”.
Существует еще один вектор направленности разума — внутрь, в духовный центр человека,
что оказывается тождественным его выходу уже в Мир. Этот третий компонент базируется тоже на
страхе   —   на   страхе   человека   перед   смертью,   и   он   позволяет   дать   еще   одно   корректное
определение понятия “человек”: это существо, которое знает, что оно умрет, но тем не менее не
верит в это. Человек верит в то, что его существование каким-то образом продлится в Мире после
пребывания   в   мире   на   Земле.   Некоторые   избранные   могут   даже   знать   об   этом   в   результате
личного   опыта:   знамения,   откровения.  И   только   эта   сумма,   это   “триединство”  направленности