Первое, что дает использование этой неоантропической мыслительной специфики — это
способность к мышлению второго порядка. В своем простейшем случае мышление второго
порядка, его редуцированная форма — это философское рефлексивное мышление.
Распространение познавательного интереса на само познание, и иллюзорные, пока еще
тупиковые, попытки осмысления Универсума. Соотношение объекта и субъекта
[43]
познания в таких случаях становится не просто сложным или каверзным, но уже —
парадоксальным и металогичным, что порождает бесчисленные точки зрения на один и тот же
предмет и создает грустно-забавную противоречивость гуманитарных философских,
психологических, социологических и т. д. — систем и теории, сочетающих контрарность по
отношению друг к другу с претензиями на истинность каждой в отдельности, а своей
многочисленностью создающих полное впечатление горшечного базара, ибо помимо расписной
яркости и емкой пустоты своего содержания, большинство из них демонстрирует нахождение
людей на столь отдаленных позициях от истины, что невольно вызывает в памяти поговорку “не
боги горшки обжигают” с приданием ей саркастического смысла: да, далеко не боги…
Исчерпав себя, такое рефлексивное познание выходит на свой предельный уровень,
сворачиваясь (в математическом смысле: функция “свертка функций”) в сознание религиозное (но
наддогматическое), и тем самым как бы формулируя теорему Геделя в других терминах: т. е.
собственного человеческого мира и единственно его человеку явно не достаточно для познания
самого себя. И поэтому ему необходим выход за пределы этого мира. Но пока что такой “выход в
свет” для человека невозможен, все науки и все религии здесь бессильны, и даже бы их полный
синтез смог бы дать в результате лишь некую “сверхфилософию”, легко представимую себе, как
предельно возможное “мыслеблудие” метакосмической, субкварковой, вселенско-нравственной
тематики. Эзотерические же пути, проторенные некогда Великими Посвященными, а ныне столь
успешно осваиваемые их необычайно многочисленными последователями, необходимо признать
делом сугубо личным, индивидуальным и верифицируемым лишь по принципу “помрем —
увидим”, но, конечно же, дай-то Бог, если это так.
Самокритичность рассудочного существа и есть разум — сверхрассудок. Обычный внутренний
диалог (мышление), вполне достаточный для рассудочного интеллекта, в таким случае
расширяется и обогащается за счет введения в сознание внутреннего “третейского судьи”. В
случае религиозной свертки сознания — это Бог. В определениях же “светских”, “мирских”
философов наличествует целый набор, ставших уже расхожими терминов для обозначения этого
далеко “не лишнего третьего” совесть, моральный закон, нравственность, этический выбор. “Разум
способен не только к познанию объектной реальности, но и к ее оценке… Обнаруживает, что в ней
благо, устанавливает иерархию благ” (К. Войтыла, “Основания этики”). Другими словами, разум —
это то, что приводится в движение “маховиком” рассудка, мышления, т. е. как бы “разумное
содержимое рассудка” — его “этическое наполнение”. И вообще в нравственном понимании
человек есть то, что содержат его мысли, о чем он
[44]
думает, какова направленность его сознания: можно мучительно размышлять о смысле жизни,
а можно не менее напряженно всесторонне просчитывать варианты мерзкого преступления.
Лишь разум дает возможность сознанию представить себе и оценить полностью
противоположную — страдательную сторону насилия и уничтожения человеческой жизни (и жизни
— вообще), живо представить себя на месте жертвы и отреагировать на это единственно
возможным человеческим образом: содрогнуться за двоих — за себя и одновременно за жертву.
Это не что иное, как то самое, знаменитое христианское сострадание. Сострадание — двойное
страдание, тождественное его разделению, уменьшению. Сострадание — великое понятие, так
мерзко и жестоко оболганное, затертое до неузнаваемости хищными толкователями (от слова
“толковище”) морали: атеистами, имморалистами, сатанистами. Сострадание, таким образом, есть
направленность разума в мир, вовне себя, аффектное перенесение причинения зла ближнему на
себя и осуждения его. Это, собственно, одна из сторон самокритичности мышления, но в хищных
терминах это определяется как “трусость”, которую правильнее всего будет трактовать как
“психологическая плата за воображение”.
Существует еще один вектор направленности разума — внутрь, в духовный центр человека,
что оказывается тождественным его выходу уже в Мир. Этот третий компонент базируется тоже на
страхе — на страхе человека перед смертью, и он позволяет дать еще одно корректное
определение понятия “человек”: это существо, которое знает, что оно умрет, но тем не менее не
верит в это. Человек верит в то, что его существование каким-то образом продлится в Мире после
пребывания в мире на Земле. Некоторые избранные могут даже знать об этом в результате
личного опыта: знамения, откровения. И только эта сумма, это “триединство” направленности