Бычков В.В. и др. Триалог. Разговор Второй о философии искусства в разных измерениях

Подождите немного. Документ загружается.

ли из Alte Pinakothek в мое последнее пребывание в Мюнхене.

И от того прекрасного времени, особенно в Италии, мы имеем

большое количество высокохудожественных (равно высокоду-

ховных) произведений. Однако в XIX в. наблюдаем диаметраль-

но противоположную картину по всей Европе. Именно на нее-

то, т.е. на ощущение все возрастающего дефицита духовности в

культуре (равно художественности в искусстве), и возникла ре-

акция сознательной устремленности на поиски художествен-

ности в искусстве второй половины XIX в. Я имею в виду не

только импрессионистов, естественно. Символисты сделали не

меньше, но в несколько иных формах. В целом же именно уст-

ремленность к усилению чисто художественной выразительно-

сти в искусстве символистов, импрессионистов, Сезанна, Ван

Гога, Гогена, эстетов всех направлений, крупнейших авангар-

дистов, наконец, я и рассматриваю как результативный поиск

духовности, как повышение духовного градуса в искусстве

именно органически и единственно присущими художнику

средствами.

Там где это удалось, т.е. где мы и сегодня ощущаем высокое

эстетическое качество произведений, где они и нас возводят к

полноте бытия, там художникам, видимо, объективно удалось

решить свою художественную задачу. И здесь совершенно не

важно, стремились ли они сознательно, как Сезанн или Кан-

динский, выразить некую метафизическую сущность предмета

и Духовное в его чистом виде, или просто радовались жизни,

как импрессионисты, и хотели поделиться этой радостью со

зрителем. Художественный талант – это Талант, дар Божий, и

он имеет вполне определенные качество и направленность –

на выражение метафизической реальности, сознает это сам ху-

дожник или нет. Другое дело, что у него есть и количественная

сторона, которая зависит не только от Дарующего, но и от мно-

жества субъективных характеристик самого художника – чело-

века, прежде всего.

Иногда его личностно человеческое помогает ему в творче-

стве, а чаще всего – мешает. И это, кстати, не так уж и плохо.

А то имели бы сегодня галереи, битком набитые шедеврами.

И что с ними делать? Как это все переварить? Мне, например, и

одного-двух живописных шедевров (а музыкального – одного)

в день вполне хватает для полного духовно-эстетического насы-

щения в какой-нибудь европейской галерее (на концерте). Да-

лее приятно просто ходить, наслаждаясь не шедеврами, но пре-

красными вещами среднего уровня, радуясь художественной

неповторимости каждой из них, но уже не стремясь через них к

тем горним вершинам, на которых – блаженство, но и сил чело-

веческих они забирают много. Всякое наслаждение сопряжено

и с отдачей большой энергии. А потом ее приходится копить – в

эстетическом плане на вещах среднего добротного уровня.

// Кстати, здесь тоже всплывает крайне интересная и, по-

моему, антиномическая проблема: общение с художественны-

ми шедеврами и существенно обогащает духовно, и забирает

немалую энергию. Разных ли уровней это энергии? Почти не-

постижимая проблема для человека. Только на уровне субъек-

тивных впечатлений. Обдумать всем вместе и поговорить.//

Понятно, что некоторые знания об увлеченности тем или

иным художником определенными аспектами духовной куль-

туры вне пространства его непосредственного творчества мо-

гут помочь и при восприятии его произведений. Но это только

в случае, если ему удалось адекватно выразить то, что он про-

рекает вербально. В противном случае вербальный дискурс ху-

дожника может только помешать восприятию его творчества.

Зритель будет искать там то, чего нет; стучать в ту дверь, за ко-

торой никого нет. Поэтому я, в частности, и не люблю читать

высказывания и сентенции самих художников (за редким ис-

ключением). Для меня главное – их произведения. Если худож-

ник талантлив и ему есть что сказать, он скажет это своим ху-

дожественным языком и вербалистика ему не потребуется.

В противном случае никакая, даже самая изощренная и высо-

коинтеллектуальная риторика не спасет его слабых произведе-

ний. Это вы, дорогие друзья, хорошо знаете.

Теперь более существенный вопрос, который уже давно

волнует Вл. Вл. Если я не ошибаюсь, Вы уже вторично задаете

его в процессе нашего разговора, хотя и в несколько иной фор-

ме. И я уже, кажется, пытался на него кратко ответить, но, ве-

роятно, не очень вразумительно. Да вразумительно и весьма

трудно. Вопрос о «расширении обычного сознания» в процес-

се эстетического опыта до способности созерцания «творящих

эйдосов». Скажу прямо: «эйдосы» видел только один раз – на

картинах известного нашего художника Виктора Пивоварова.

Они там просто изображены в виде полуабстрактных цветоформ

и подписано: Эйдос № такой-то. Других я пока не видел.

Если же говорить серьезно, то проблема очень сложная.

Здесь мы подходим, как и в любых других духовных практиках,

вероятно, к тому рубежу, где словами трудно что-то выразить.

Между тем, как вы знаете, я, тем не менее, пытаюсь всегда что-

то изречь на эту тему. Эстетический опыт, его высшая ступень –

эстетическое созерцание – настолько прекрасны, доставляют

такое высокое наслаждение, так духовно обогащают, что лично

у меня всегда возникает (так было с ранней юности) желание

поделиться этой радостью с кем-то, приобщить его к ней. Воз-

можно, поэтому и пошел в эстетику (уже в зрелом возрасте, как

вы знаете, и вполне осознанно), чтобы попытаться не научить,

конечно, но, может быть, инициировать своими писаниями и

кого-то еще на приобщение к этому опыту.

Есть ли в нем «расширение сознания»? Точно я не знаю

вообще-то, что означает это словосочетание, и у меня есть со-

блазн, Вл. Вл. по примеру того, как Вы пытали меня в начале

нашего Первого Разговора, спросить Вас: а что Вы вкладывает

в это понятие? Оно нередко встречается у эзотериков, но все

ли его одинаково понимают? Однако не буду. Надеюсь, что на

интуитивном уровне нам всем понятно приблизительно, о чем

идет речь. И я в «Эстетике» и других работах, описывая смысл

художественного символа, или эстетического восприятия, фак-

тически говорил именно об этом. Если в процессе созерцания

какого-то эстетического объекта мы вдруг как бы перестаем его

видеть (т.е. он уплывает на периферию нашего сознания) и по-

гружаемся в некое сладостное, блаженное состояние, когда

душа наша поет и ликует, а дух наш расширяется до вместили-

ща всего Универсума или, напротив (то есть равно), срастворя-

ется с Универсумом, ощущая себя всем в этом немолчном ли-

ковании и блаженстве, то как сие назвать? Вероятно, можно и

расширением сознания по сравнению с его обыденным, утили-

тарно-дремотным состоянием. Можно, вероятно, и восхожде-

нием в иные измерения бытия, как полагали Вяч. Иванов и

П.Флоренский. Можно, наверное, и как-то по-иному. Слова

здесь действительно бессильны. Это особенно остро ощущает-

ся по возвращении из эстетического (равно мистического?)

путешествия. Да разве я то говорю, что знала, пока не открыла

рта... Великая Цветаева!

Во всяком случае, всем нам очевидно, что эстетический

опыт – это великий опыт и дар. И чем бы мы были, если бы не

имели к нему способности? Страшно подумать. Жвачными

животными? Или вообще – травой? Страшно, хотя большая

часть человечества находится на этом уровне и ничего – живут

и радуются по-своему жизни. Amen!

Поэтому вопрос, поставленный Вами, Вл. Вл., в связи с

прочтением моей «Эстетики» и прост, и сложен одновременно.

В процессе эстетической медитации мы, несомненно, находим-

ся в состоянии расширенного сознания. До какого предела –

трудно сказать. Мне в такой мере не доступен никакой иной

духовный опыт, поэтому мне не с чем сравнивать. Вам, Вл. Вл.,

возможно, проще. Я был бы рад, например, если бы Вы поде-

лились с нами, грешными, личными впечатлениями от литур-

гического опыта и попытались как-то соотнести его с опытом

эстетическим. Для меня, например, стоящего по сю сторону

алтарной преграды, они практически идентичны. Более того,

сознаюсь, что с помощью эстетического опыта я часто воспа-

ряю в более, как мне кажется, высокие духовные сферы (по-

этому я, вероятно, эстетик, а не богослов или священник). А что

Вы переживаете по ту сторону иконостаса, верша таинство у

Чаши? Кстати, занимаясь византийской эстетикой я как-то не

обнаружил у отцов Церкви откровений на эту тему. Есть ли они?

Было бы крайне интересно почитать их или более поздних ли-

тургисующих священников. Есть ли такие тексты?

Между тем, если судить по большому количеству текстов

отцов-подвижников об их опыте (на их основе, как Вы помните,

я выявил в свое время целый раздел византийской эстетики –

интериорную эстетику, эстетику аскетизма), то он по конечному

результату имеет много общего с эстетическим опытом. Из это-

го косвенно можно заключить, что последний ведет к той же

цели, что и другие, более трудоемкие духовные практики. Не так

ли, Вл. Вл.? Хотя понятие «трудоемкости» здесь вряд ли умест-

но. Любой духовный путь (в том числе и художественно-эстети-

ческий) – это дар и труд. Большой труд. Сегодня мы вроде бы

легко порхаем по музеям, галереям, консерваториям, театрам,

но сколько труда пришлось затратить в свое время (время всей

жизни практически), чтобы это «порхание» стало истинным эс-

тетическим опытом, доставляющим большую духовную радость,

возводящим к иным реальностям, обогащающим и наполняю-

щим жизнь удивительной энергией бытия, а не просто мимолет-

ным щекотанием нервов или бокалом приятного вина.

Между тем, мы начинаем постепенно подходить к наибо-

лее глобальным вопросам эстетики и философии искусства,

которые самое время было бы вспомнить, да и проартикулиро-

вать на современном уровне. Как вы думаете, друзья? На этом

пока кончаю. С нетерпением жду ваших соображений по всем

затронутым в последних письмах проблемам.

Ваш В.Б.

Сквозь тернии избыточности и минимализма — к звездам

постнонклассики

Н.Маньковская (29.12.07)

Дорогие друзья, в преддверии Нового года хочется поде-

литься с вами теми мыслями, на которые навели меня много-

образные художественные впечатления последних месяцев:

прошли Чеховский театральный фестиваль, «Сезон Станислав-

ского», фестиваль нового европейского театра (NET), «Балтий-

ский дом в Москве», фестиваль актуального искусства «Терри-

тория», Московский кинофестиваль, кинонеделя «Зимняя эй-

фория», творческие вечера ведущих танцовщиков, ряд выставок

живописи – всего не перечесть. События набегали друг на дру-

га, только успевай (и, кажется, удалось увидеть все наиболее

интересное). В результате возник весьма замысловатый худо-

жественно-эстетический паззл, в котором хотелось бы совме-

стными усилиями разобраться.

Как мне кажется, на весьма ярком, пестром, цветистом об-

щем фоне вырисовываются некоторые внешне оппозиционные

тенденции, парадоксально дополняющие друг друга. Это, преж-

де всего, стремление вернуться к классическому (в строгом

смысле слова) художественному языку, наиболее отчетливо про-

являющееся, между прочим, у «классиков» постмодернизма.

Во-вторых, сопутствующее этому тяготение к минимализму в

духе классического авангарда. И, в третьих, по-прежнему мощ-

ная нацеленность на виртуализацию арт-практик, причем поч-

ва виртуальных экспериментов оказывается преимущественно

экзистенциальной, также ставшей за последнее столетие в ка-

кой-то мере классической. Все это подтверждает Вашу, В.В.,

гипотезу о зарождении нового этапа эстетического развития –

постнеклассического, синтезирующего опыт классики и нон-

классики, который я в свое время условно обозначила как «пост-

постмодернизм».

Что касается первой тенденции, то наиболее репрезента-

тивными показались мне последние работы Питера Гринуэя,

Тома Стоппарда, Катрин Брейа. Наиболее сильное впечатле-

ние произвел, конечно же, Гринуэй как утонченный эстет, эру-

дит, художественно высокообразованный человек. Его послед-

ний фильм «Ночной дозор» (в отечественном прокате – «Тай-

на ночного дозора», чтобы не путали с пресловутым

блокбастером Т.Бекмамбетова), снятый к юбилею Рембранд-

та, – своего рода «минус-прием». Знатоки гринуэевского твор-

чества ждали от отца-основателя кинематографического пост-

модернизма нового шага в сторону посткино, усиления вирту-

ализации кинозрелища – ведь здесь ему нет равных. Но,

видимо, «Чемоданы Тульса Люпера», о которых у нас был слу-

чай подискутировать, знаменуют собой пик развития этой ли-

нии как в техническом, так и в художественном плане. Это сво-

его рода апофеоз творчества Гринуэя, тот максимум, превзойти

который сегодня вообще проблематично – это креативная за-

дача будущих поколений. И мастер сделал резкое движение

вспять, к истокам собственного творчества, да и кино в целом

как вида искусства – живописи, театру, нарративу (который еще

недавно считал противопоказанным современному кинемато-

графу). В основе его новой ленты – классическое повествова-

ние, история жизни и творчества Рембрандта, рассказанная,

правда, на постмодернистский лад, с некоторым ироническим

«сдвигом по фазе» относительно традиционных интерпретаций

биографии художника. Это, по сути, печальный, даже траги-

ческий фильм о творчестве как таковом, обреченности выда-

ющегося таланта, новатора, опередившего свое время, на не-

понимание современниками, травлю, гонения. Классическую

тему «художник и чернь» Гринуэй решает в жанре искусство-

ведческого триллера, развязкой которого в духе постмодер-

нистской любви к маргиналиям служит обнаруженный на по-

лотне глаз художника – пронзительный, мудрый взгляд, за-

печатлевающий людей такими, какие они есть, а не какими

хотели бы казаться (та же тема звучала в последнем фильме

Милоша Формана «Призраки Гойи» – сильные мира сего не

желали видеть свое реалистическое изображение). Глянец, гла-

мур правит художественным миром, и горе тому, кто прене-

брегает массовым вкусом.

Фильм перенасыщен живописными и искусствоведчески-

ми аллюзиями, в нем множество собственно кинематографи-

ческих картин, театрализованных живых сцен à la Рембрандт,

поданных в замедленном темпоритме, крупным планом, как бы

на подиуме. При этом барочно-постмодернистская избыточ-

ность странным образом превращается в схему, по контрасту

напоминающую другую, минималистскую схему, обыгранную

Ларсом фон Триером в «Догвилле», «Мандерлае», «Самом глав-

ном боссе». Существенная роль принадлежит словесному ком-

ментарию, собственно «литературе».

В отличие от многочисленных кинобиографий Рембрандта,

где в центре внимания оказывается любовная линия, связанная

с Саскией, лента начинается с рассказа о закате этой любви, со-

мнений в ее подлинности. Размышления об истинном и фаль-

шивом, наигранном коррелируют с классической шекспиров-

ской темой «весь мир – театр, в нем женщины, мужчины все ак-

теры». Игровая стихия фильма предстает зоной соблазна и

риска – порой смертельного. Проигрываются и другие класси-

ческие мотивы – слепоты и ослепления (Эдип – Глостер – Ремб-

рандт), цветовой символики (в снижено-физиологическом

стиле ассоциирующиеся с идеями Гёте и Кандинского). Не

говоря уже об аллегорически-профетических сценах на кры-

ше рембрандтовского дома, кстати, не слишком удачных, ис-

кусственных, натянутых.

Так что же, Гринуэй отрекается от собственного кредо, воз-

вращается к «четырем тираниям»? Вопрос остается открытым.

Во всяком случае, своим творчеством он вносит определенный

вклад в философию постнеклассического искусства, демонст-

рируя диапазон возможностей кинематографа – от классики до

виртуальности. Интересно, как будет разворачиваться его но-

вый проект. Ведь «Ночной дозор» – первый из задуманной Гри-

нуэем серии фильмов об истории великих произведений искус-

ства. Следующий будет посвящен «Тайной вечере» Леонардо,

затем должны последовать ленты по мотивам «Страшного суда»

Микеланджело, картин Пикассо, Моне и Поллока. Уже сам этот

выбор свидетельствует о постнеклассической тенденции в твор-

честве Гринуэя.

Другой кинематографический сюрприз преподнесла Катрин

Брейа. От ее нового фильма ждали еще большего шока, чем от

предыдущих – ведь в них она довела до логического конца ли-

нию респектабилизации порнографии, вводя в художественную

ткань откровенно физиологические сцены. И Брейа, действи-

тельно, шокировала – сняла ленту в «большом» стиле, начисто

лишенную не только порнографичности, но и эротизма: любов-

ные сцены в «Старой любовнице» (в отечественном прокате,

видимо, в коммерческих целях, фильм «Une vieille maîtresse» вы-

шел под названием – «Тайная любовница») сняты, скорее, в духе

классицистской живописи, рассчитаны на сугубо эстетское лю-

бование. Этот костюмный фильм «под классику» с роковыми

страстями и изменами – на уровне фабулы нечто среднее между

«Кармен» и «Опасными связями». Но в нем есть и свой подтекст.

Бабушка непорочной невесты выступает наперсницей жениха-

либертена, сочувствует и сопереживает его роковой страсти к

«прежней любовнице», безумствам и интригам – ведь ее моло-

дость пришлась на XVIII век, век «опасных связей» и любовных

авантюр, а век XIX, в котором происходит действие, – время бур-

жуазного брака по расчету, наводящее на нее тоску. В контексте

современной ностальгии по «бурным шестидесятым» этот мо-

тив звучит достаточно актуально.

И еще одна неожиданность – девятичасовый «Берег уто-

пии» Тома Стоппарда, поставленный Алексеем Бородиным в

Российском академическом молодежном театре. Как вы знае-

те, Стоппард – один из первых западных драматургов, иници-

ировавших вал постмодернистских интерпретаций классики

путем «вычитания» главных героев в пользу второстепенных

персонажей – достаточно вспомнить шедший на малой сцене

театра Маяковского спектакль «Розенкранц и Гильдерстерн

мертвы», где протагонистами выступали «друзья» Гамлета, а он

сам, Гертруда, Офелия и другие центральные фигуры оказыва-

лись на периферии действия, что полностью меняло смысл, да

и содержание пьесы. У Стоппарда оказалось множество подра-

жателей – каких только версий «Гамлета» не видела Москва –

глазами актеров из «мышеловки», вражеских наблюдателей из

Швеции и т.п. (Параллельно Стоппарду двигался в том же на-

правлении итальянский драматург, режиссер и актер Кармело

Бене со своим «миноритарным театром без спектакля», разру-

шавшим имидж классических персонажей: так, Джульетта, при-

няв яд, засыпала у него в торте, что должно было способство-

вать, по замыслу режиссера, демистификации шекспировско-

го театра, взгляду на него с позиций Льюиса Кэрролла и

комедии дель-арте).

И вот – спектакль об истоках революционного движения в

России. Масштаб замысла в чем-то напоминает трилогию Ми-

хаила Шатрова «Декабристы», «Народовольцы», «Большевики»,

хотя идеологические акценты, разумеется, совершенно иные.

«Берег утопии» в трех частях с характерными названиями «Пу-

тешествие», «Кораблекрушение», «Выброшенные на берег»,

скорее, демистификация хрестоматийного взгляда на русскую

и европейскую историю второй половины XIX в. Бакунин, Гер-

цен, Огарев, Белинский, Аксаков, Гервег, Блан, Ворцель, Мад-

зини, Маркс представлены здесь прежде всего с позиций «че-

ловеческого, слишком человеческого» с их амбициями, заблуж-

дениями, слабостями, недостатками, смешными сторонами.

Существенная часть спектакля посвящена перипетиям личной

и семейной жизни, многочисленным и весьма запутанным лю-

бовным связям.

Я не собираюсь утомлять вас, коллеги, подробной рецен-

зией на это монументальное произведение. Скажу лишь о том,

что имеет непосредственное отношение к нашей теме. Стоп-

пард здесь как бы начинает с чистого листа, отринув свое

постмодернистское прошлое. Он, несомненно, достаточно по-

дробно ознакомился с основными философскими, литератур-

ными, критическими работами деятелей русской культуры той

поры. Его влечет чеховский театр, русская психологическая

школа актерской игры. В спектакле, поставленном в реалисти-

ческой манере, практически нет «клюквы» (вероятно, в том

числе и благодаря усилиям А.Бородина). Многое в нем звучит

весьма актуально – скажем, «вечный» спор славянофилов и за-

падников, сентенции о том, что «у нас нет литературы» (хотя в

разгаре ее «золотой век») и т.п. Однако показать эволюцию вну-

тренней жизни персонажей, «жизнь человеческого духа» в це-

лом явно не удается. Перед нами, скорее, маски, одномерные

монохарактеры: забияка, авантюрист и вечный должник Баку-

нин остается таковым с юности до глубокой старости, Герцен

выступает в роли богатого мецената, Огарев – слабохарактер-

ного простака. Виной тому, возможно, и актерский состав теа-

тра, привыкший ориентироваться на детскую и подростковую

аудиторию, подавать роли броско, крупными мазками, с эле-

ментом назидательности. Спектакль в целом интересен скорее

историку идей, чем эстетику или искусствоведу. И, конечно же,

не стоит забывать о том, что пьеса была рассчитана, прежде все-

го, на зарубежного зрителя, для которого русская история по-

запрошлого века преимущественно terra incognita.

Дело, разумеется, не в достоинствах или недостатках кон-

кретных произведений, а в самом желании художников уйти от

наработанных постмодернистских стереотипов, в том числе и

своих собственных. Но ведь и призыв «назад, к классике» тоже

своего рода штамп, отнюдь не гарантирующий успеха. И все же

сама тенденция, на мой взгляд, весьма показательна. Она сви-

детельствует о той ситуации ожидания, которая коррелирует с

культурным ландшафтом полувековой давности, когда экспе-

риментальный потенциал авангарда и модернизма казался ис-

черпанным, а постмодернизм еще только зарождался. Сегодня

мы, видимо, на пороге какого-то нового этапа, синтезирующе-

го черты классики и нонклассики с применением цифровых

технологий. И не удивительно, что его предваряют элементы

стихийного анализа, инвентаризации разнообразных художе-

ственных средств и приемов прошлого и настоящего.