Борунков Ю.Ф., Яблоков И.Н., Новиков М.П., и др. Основы религиоведения

Подождите немного. Документ загружается.

Одновременно самим правовым нормам придавался сакральный харак-

тер, они рассматривались как проявление воли богов. В средние века

в христианской Европе, в странах распространения ислама господст-

вовало мнение, что в Откровении содержатся все конкретные

предписания относительно общественных порядков, устройства и ха-

рактера власти, отношений господина и слуги, должника и заимодавца,

семейных отношений и т. д. Иначе говоря, не только природа, но и

конкретные формы власти, государства, правовые нормы выводились

из Священного Писания. Наиболее последовательные религиозные

мыслители идеалом общественного устройства объявляли теократиче-

ское государство, где высшая власть принадлежит служителям

религии, а религиозные предписания и нормы являются одновременно

и нормами права.

Процесс секуляризации общества утвердил иной взгляд на обще-

ство, согласно которому общественное устройство стало рассматривать-

ся как деятельность самих людей. Так, во второй половине прошлого

века немецкий теолог X. Э. Лютардт писал: "Право составляет

произведение истории, выражение исторически осуществившихся отно-

шений народов... Государство есть историческим путем происшедший

правовой организм народной жизни"1.

Процесс секуляризации знаний об обществе проявился, как видим,

в том, что религиозные источники перестали рассматриваться как сво-

его рода пособия по конкретному устройству общества. Экономические

отношения, построение государственных структур, политика, правовые

нормы признаны сферой проявления социальной активности самих лю-

дей, не выводятся непосредственно из божественных предписаний. Это

не означает, что проблемы общества перестали занимать значительное

место в религиозном мировоззрении, просто основное внимание пере-

местилось на проблемы собственно мировоззренческие, касающиеся

принципов объяснения общественных явлении, движущих сил обще-

318

ственных изменений. Н. А. Бердяев в 20-х годах писал: "Власть го-

сударственная имеет религиозную первооснову и религиозный исток,

имея в виду не конкретные формы проявления власти, но их природу.

Онтология власти исходит от Бога"2 .

Основные принципы Отличительная черта религиозною мировоз-

религиозного понимания зрения в подходе к пониманию общества

общества состоит в том, что общественные явления рассматриваются в контексте

единого, уста-

навливаемого свыше миропорядка. Н. А. Бердяев этот тезис

сформулировал так: "Основы человеческого общества заложены в бо-

жественном миропорядке"3. Это означает, что принципы и черты

религиозного миропонимания, такие, как креационизм,

провиденциализм, телеология, выступают одновременно и принципами

объяснения общества и его функционирования. Поскольку общество

мыслится встроенным в космический миропорядок, понимание обще-

ства зависит от того, каким представляется этот миропорядок. Так,

в христианстве и исламе, где Бог творит весь мир и человека, общество

оказывается подчиненным предвечному Божьему замыслу, а создание

общества начинается с сотворения первого человека - Адама, наде-

ленного свободной волей.

Грехопадение, приведшее к поврежденности грехом всего рода че-

ловеческого, и выступает началом человеческой истории, само же

общество, происходящие в нем события, рассматриваются как стол-

кновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности ук-

лоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими

столкновениями усматривается проявление божественного предначер-

тания, провидения: строение общества, общественные отношения,

взаимоотношения народов и сословий, исторические события и изме-

нения выступают как реализация промысла Божьего.

Провиденциализм, промысел Божий, означает, что Бог не только сот-

ворил мир и человеческое общество, но и постоянно присутствует в

нем, направляя общественные события и судьбы людей согласно пред-

вечному Божественному плану. В качестве проявлений присутствия

Бога в мире, его промыслительной деятельности обычно ссылаются на

знамения, пророчества, чудесные явления.

Понимание промысла Божьего, его границ и пределов было и оста-,

ется предметом теологических дискуссий. С одной стороны,

провиденциализм понимался как абсолютная подчиненность каждого

события и изменения, даже в судьбе отдельного человека, божествен-

ному предначертанию. Это нашло свое выражение в словах апостола

Павла: "Бог производит в вас и хотение, и действие по своему бла-

говолению" (Филип. 2:13). Учение о предопределении, имеющее в

исламе значение догмата, ведет к фатализму, в рамках которого, по

существу, снимается всякая ответственность с самого человека. С дру-

319

гой стороны, появлялись теории, в которых промысел Божий

ограничивался актом творения, поскольку всеведущий творец мира,

воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все

судьбы. Этот взгляд, развивавшийся последователями деизма, был

отвергнут церковью, ибо Бог, не влияющий на текущие события, не

может быть объектом поклонения, он может служить лишь принципом

философского объяснения мирового устройства.

Принципиальная позиция ортодоксального христианства в подходе

к объяснению истории выражена в формуле: "В истории мира взаимо-

действуют Промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека"4.

Первым опытом изложения истории в свете провиденциализма в

христианстве считается сочинение Августина "О граде Божием", где

мировая история рассматривается как осуществление божественного

предначертания, направленного на достижение Царства Божьего. О его

интерпретации событий, происходивших на территории Римской

империи, дает представление, например, глава VII в книге 1, назван-

ная "О том, что все, что при разрушении Рима совершилось жестокого,

случилось по обыкновению войны; а что делалось снисходительно, то

произошло от могущества имени Христова". Общий принцип

понимания исторических событий изложен Августином в книге 4, главе

XXXIII, озаглавленной "О том, что времена всех царей и царств опре-

делены судом и властию истинного Бога". Согласно Августину,

истинный Бог "сам раздает земные царства и добрым и злым. И делает

Он это не без разбора и как бы случайно, - поелику Он - Бог, а

не Фортуна, - но сообразно с порядком вещей и времен, - порядком

для нас сокровенным, а Ему вполне известным... Но счастье он ниспо-

сылает только добрым"5. Полное счастье и добрых ожидает не в этой,

а в другой жизни.

Провиденциализм был основным принципом объяснения истории

в средние века, и сочинения средневековых писателей были отмечены

склонностью к анахронизмам, символическим и аллегорическим истол-

кованиям прошлого. Современная теология оценивает подобный под-

ход критически. "Старая догматическая теология не понимала

истории... она мыслила не в понятиях эволюции и развития, а в

понятиях универсальности и неизменности"6, - пишет видный теолог

Б. Лонерган (1904 - 1984). Современная теология подходит к истории

общества с учетом фактологического материала исторической науки,

достаточно объективно воссоздает ситуацию в современном мире,

реалистично отражает его конфликты и проблемы. Однако сам

принцип провиденциального понимания истории общества и его

движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI в

энциклике "Populorum progressio" ("Прогресс народов"), - изучать

знамения времени и толковать их в свете Евангелия.

Уходящий век отмечен огромными социальными событиями, мас-

штабными изменениями как в мире в целом, так и в жизни всех стран.

320

В этих условиях перед теологией встала проблема по-новому

осмыслить социальные принципы Откровения. Ответ был найден в

признании необходимости сочетать эти принципы с быстро меня-

ющимися социальными реалиями, их неизменность - с обществен-

ными переменами.

Человек рассматривается как со-работник Бога, призванный уча-

ствовать в претворении христианских социальных принципов. Его отя-

гощенность грехом, как и прежде, рассматривается в качестве

глубинной причины всех социальных проблем, конфликтов, неуст-

ройств, тягот и бедствий. Но то очевидное обстоятельство, что бедствия

людей зависят и от форм правления, эксплуатации, экономических

порядков, нашло специфическое отражение и в теологии. В этом отно-

шении представляет интерес трактовка греха, высказанная Иоаном

Павлом II. В энциклике "Solicitude rei socialis" ("Забота о делах

социальных") и в других публикациях он развивает мысль о "струк-

турах греха", под которыми понимает те общественные структуры -

военно-политические блоки, идеологии, режимы и пр., которые в своей

деятельности ориентированы не на благо людей и обеспечение их бла-

гополучия, а на интересы правителей, правящих групп, которым

присущи исключительная жажда доходности и, с другой стороны, жаж-

да власти ради навязывания другим своей воли7. Как видим,

понимание греховности теперь распространяется и на определенные

социальные структуры.

С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие

принципы религиозного миропонимания - телеология и эсхатология.

Телеология признает, что история людей имеет предустановленную

цель, к которой она движется промыслом Божьим, а эсхатология -

это учение о конечных судьбах мира, человека, общества. Последняя

в наиболее развитой форме представлена в христианстве, исламе,

иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские проро-

чества, предсказывает конец этого мира, страшный суд и установление

Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, "что в пос-

ледние дни наступят времена тяжкие" (2 Тим. 3:1), миру явится

Антихрист и установит свою власть над землей, христиан же ожидают

тяжелые бедствия. Когда же церкви будет угрожать как бы оконча-

тельная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет

повержен Антихрист и установится тысячелетнее Царство Божье. В

современной теологии и религиозной философии утвердилось отно-

шение к эсхатологическим пророчествам как к символическому и ал-

легорическому изложению богооткровенных истин. Их понимание

соотносится с исторически меняющимся мироощущением верующих.

В тоже время само понятие Царства Божия как цели и ориентира

развития мировой истории сохраняет существенное место в христиан-

ском понимании общественного развития. В трактовке Царства Божия

взаимодействует трансцендентизм и имманентизм: оно понимается как

11 Зак. 536 321

царство "не от мира сего" и в то же время - как идеал общества спра-

ведливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны спо-

собствовать сами верующие под водительством церкви путем

распространения и утверждения истины Евангелия.

Различие и сходствоУм человека, стремящегося понять общество

религиозного и его историю, приходит прежде всего к таким

и нерелигиозного очевидным суждениям, что общество состоит

понимания общества из людей, а каждый из них отличается тем,

что его действие предваряется мыслью, желанием, волей. По слову

и желанию царя или правителя в движение приводятся массы людей,

воздвигаются или разрушаются города и государства, приходят к лю-

дям радость или горе. Но и самые продуманные замыслы правителя,

не говоря уже о мотивах простого человека, не всегда достигают цели

или приводят к противоположным результатам. Дальнейшее размыш-

ление ведет к идее о том, что, хотя мысль, сознание определяет ход

развития общества, но за человеческим сознанием и волей и над ней

существует, видимо, другой разум, другая сила, которая и получила

название Бога, богов, судьбы, рока.

Существуют и другие объяснения общественных процессов - не-

религиозные. Наука рассматривает общество не как простую сумму

индивидов, группирующихся по чьей-либо воле, а как относительно

самостоятельную систему, в которой действуют имманентно присущие

ей закономерности. Такое объяснение не прибегает к помощи понятий

рока, судьбы. Однако в существенно отличных друг от друга объяс-

нениях общества, основанных на принципе провиденциализма, с одной

стороны, и признании объективно существующих и действующих за-

конов общественного развития - с другой, можно усмотреть и нечто

общее. Оно состоит в том, что за столкновением человеческих же-

лании, целей усматривается некая независимая от человека реаль-

ность, направляющая ход истории. Видимо, не случайно крайним

выражением провиденциализма выступал фатализм, а признание

общественной закономерности порой оборачивалось абсолютным де-

терминизмом, игнорирующим свободу человека. Для человека и обще-

ства первоочередное значение имеют те следствия, которые выводятся

из этих принципов, те практические усилия, которые предпринима-

ются на их основе. Провиденциализм уже не понимается как обязан-

ность церкви оправдывать все существующие в обществе порядки, свою

задачу она видит в утверждении религиозных нравственных

принципов, в осуждении всего, что мешает достойной жизни человека.

Ученые-обществоведы на основе исторического опыта все глубже осоз-

нают, что объективные законы общественного развития не могут быть

открыты во всей своей сложности раз и навсегда, что признание таких

законов не допускает волюнтаризма и произвола, требует напряжен-

ного и постоянного изучения общественных процессов.

322

Реальные проблемы общества и человека в последние десятилетия

находят все большее отражение в мировоззренческих системах, в том

числе религиозных. Документы католической церкви, посвященные

социальным проблемам, содержат оценку всего многообразия социаль-

ных ситуаций, экономических, политических, межгосударственных,

военных, культурных и прочих вопросов. Русское православие активно

обосновывает "мирскую диаконию", "горизонтальное" богословие, в

рамках которого определяются позиции церкви по отношению к зло-

бодневным социальным проблемам. Все более глубоко утверждается

мнение о неплодотворности в рамках религиозного понимания обще-

ства резкого противопоставления небесного и земного, священного и

мирского. Известные представители католической философии, сто-

ронники концепции "интегрального гуманизма" высказываются за пра-

во выбора людьми любых мировоззренческих позиций, призывают к

диалогу с представителями различных вероисповеданий и с атеистами.

Основой объединения усилий является признание важнейшей за-

дачей социальной деятельности обеспечение достойных человека ус-

ловий существования, права каждого человека пользоваться благами

цивилизации, иметь доступ к культуре и образованию. Представители

разных мировоззрений разделяют мнение о значении производства,

развития экономики для преодоления разрыва между бедностью и бо-

гатством как в масштабах одной страны, так и в отношениях между

странами.

Глобальные проблемы современности, такие, как сохранение

цивилизации в ядерный век, защита среды обитания, охрана здоровья

и др., объединили представителей различных религиозных и не-

религиозных мировоззрений. Мысль о том, что благо человека, соз-

дание достойных условий его полноправной материальной и духовной

жизни должно быть главной целью практических усилий, - эта мысль

все более утверждается в системах различных мировоззрений, и

достижение этой цели совместными усилиями важнее, чем мировоз-

зренческие различия.

Глава XXVI

НРАВСТВЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО И НЕРЕЛИГИОЗНОГО

МИРОВОЗЗРЕНИЙ

Проблема источника С традиционной религиозной точки зрения

общественной морали мораль дарована человеку свыше, ее основные

нормы и понятия сформулированы непосред-

ственно божеством, зафиксированы в священных книгах, и люди дол-

жны неукоснительно следовать им. Так, согласно Ветхому Завету,

11 * 323

пророк Моисей получает на горе Синай от Бога готовый кодекс нрав-

ственного поведения - скрижали (каменные плиты) с заповедями

(Декалог). В Новом Завете Богочеловек Иисус Христос лично

обращается к народу с нравственными поучениями (Нагорная

проповедь). В исламе пророк Мухаммед получает этические

наставления через ангела Джебраила от самого Аллаха и передает их

правоверным и т. п. Для верующих людей мораль предстает как свод

вечных и неизменных повелений или же таких императивов,

изменения в которые может вносить только высшая божественная

сила, т. е. как религиозная мораль. При таком понимании без и вне

религии мораль появиться не может, и подлинная нравственность без

религии не существует. Отсюда выводится и жесткая зависимость:

"много религии - много морали" либо, напротив, "мало религии -

мало морали".

Как показывают исследования в области этики и ряда других наук, нравственные отношения

коренятся в обществе, имеют собственный источник возникновения, развития и

совершенствования, "произрастают" из гущи человеческих отношений, складываются между

людьми в их социальной и личной жизни и отражают реальную практику человеческого

общежития.

На заре человечества постепенно формирующаяся в обществе ме

тодом "проб и ошибок", в условиях постоянной борьбы за выживание система запретов,

предписаний и обычаев стала реальной основой возникновения собственно нравственных

норм, морали. Окончательная дифференциация сфер духовной жизни (нравственной,

художественной, преднаучной, религиозной и пр.) произошла уже в классовом обществе. В

условиях господства религиозного способа мышления многие эти сферы, в том числе и

мораль, выступали в соответствующей форме.

Особенности религиозной Содержание религиозной морали задасоморали ется

ответствующим религиозным сознанием, она имеет сложное строение, включает рад аспек-

тов. Существенная особенность религиозной морали - "удвоение"

нравственных обязанностей. Основные установки религиозной морали ориентируют

человека на два объекта, на две группы ценностей: "земные" и "небесные", человеческие и

сверхчеловеческие. При этом земные реалии человеческого существования, нравственные

обязанности людей друг .перед другом и обществом оказываются подчинены задачам

религиозного служения.

Библейское десятисловие (десять заповедей, открытых Моисею на горе Синай), например,

состоит как бы из двух частей. Первые четыре заповеди касаются отношений человека с

Богом. В них отстаиваются принципы единобожия, запрещается поклонение другим богам

("не делай себе кумиров", "не поклоняйся им") и "напрасное" ("всуе") произнесение имени

Бога, указывается на необходимость соблюдения

324

такого ритуально-культового предписания, как почитание дня субботы,

"чтобы святить его" (Исх. 20:8). Все эти обязанности поставлены в

десятисловии на первое место, и лишь затем идут шесть остальных

заповедей, нормирующих отношения между людьми. В религиозных

системах морали нравственные.обязанности перед Богом считаются ве-

дущими, основными.

Отсюда вытекает еще одно отличие религиозной морали, связанное

со своеобразием критерия нравственного поведения. С религиозной

точки зрения фундаментальным требованием истинно нравственного

поведения является его принципиальное соответствие религиозным

императивам и догматам.

Важное место в системе религиозной морали занимают социаль-

но-корпоративные (сословные и пр.) идеи и представления, отража-

ющие и выражающие позиции различных общественных слоев и групп.

Религиозная мораль не "надсоциальна", социально-корпоративное со-

держание и наполнение религиозно-нравственных требований в

различные исторические эпохи оказываются совершенно неоднород-

ными. Одни и те же императивы религиозной морали способны вы-

ражать самые различные общественные позиции. В

религиозно-этических учениях обнаруживаются материалы, фрагмен-

ты, высказывания, представляющие трудно соединяемые, трудно со-

четаемые, на первый взгляд, позиции. Сравним, например, императив

библейского текста перековать "мечи свои на орала, и копья свои -

на серпы" (Исх. 2:4) с другим библейским требованием - "перекуйте

орала ваши на мечи и серпы ваши -на копья" (Иоил. 3:10).

Разумеется, проблему нельзя свести лишь к сопоставлению цитат.

Библия соединила, собрала в себе многочисленные идеи, отражающие

взгляды самых различных слоев населения, проявившиеся в разные

периоды истории. Необходимо учитывать конкретно-исторические ус-

ловия формирования тех или иных религиозно-нравственных поло-

жений, принимая во внимание, что в них своеобразным,

специфическим способом получили освящение некоторые реальные

стороны бытия людей. Известный евангельский призыв "не заботьтесь

о завтрашнем дне", наблюдая "птиц небесных: они не сеют, ни

жнут..." и "полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут"

(Мф. 6:26, 28, 34) выражал, с одной стороны, неприятие угнетенными

(в первую очередь рабами) своего незавидного состояния и необ-

ходимости работать на угнетателей. С другой - в этом лозунге про-

явилось и презрительное, пренебрежительное отношение к труду как

таковому, бытовавшее среди римского плебса той эпохи (требовавшего

"хлеба и зрелищ"). В другом, не менее известном новозаветном изре-

чении - "кто не работает, пусть не ест" - нашло выражение критиче-

ское отношение к праздному образу существования высших слоев

рабовладельческого государства. Библия соединила и как бы "урав-

325

няла" эти разнородные по своему содержанию и духу фрагменты, отра-

жающие различные социально-этические настроения и ориентации.

В иных уже исторических условиях старые религиозные формы

способны наполниться новым социально-нравственным смыслом и быть

выдвинуты на передний план, оказываясь центральными и значимыми

в глазах приверженцев тех или иных социальных движений. Так, в

контркультурных молодежных поисках 60-х - начала 70-х годов XX

в. активно воспроизводились раннехристианские положения о "птицах

небесных" и "лилиях полевых". В этом, в частности, проявлялось

неприятие контркультурой прагматической морали "отцов", на-

целивавших на "успех" в предпринимательской деятельности. В самой

же протестантской версии христианства с начала ее появления освя-

щение приобретала именно капиталистическая практика накопления

богатства. Подобное осмысление труда как первого закона Бога сов-

мещалось в протестантской этике (особенно в пуританстве) с не-

гативным отношением к "нищим". Они объявлялись бездельниками и

недостойными в этическом плане людьми.

В религиозной морали имеется ряд простейших и важнейших норм

нравственности, выработанные поколениями людей этические цен-

ности, принципы социального общежития, размышления и наблюдения

над вечными моральными проблемами, правила отношении с природ-

ным окружением и т. д., а главное - решение таких вопросов, как

"зачем человек живет на свете?", "в чем смысл жизни?", "что есть

добро и зло?". В религиозных формах человечество тысячелетиями на-

капливало и развивало понятия о милосердии, утешении, сострадании,

воздаянии, долге и других существеннейших нравственных импе-

ративах и принципах человеческой жизни. Эти императивы, нормы,

ценности, наблюдения в системе религиозной морали получают

специфическую интерпретацию, приобретают значение богоданных.

К сильным сторонам религиозной морали и этики можно отнести

внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы,

твердое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и

требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые,

уже имеющиеся в системе религиозной морали ответы на основные

вопросы нравственной жизни способны вызвать определенную

эмоционально-психологическую умиротворенность этического соз-

нания людей. Сильной стороной религиозной морали выглядит и пос-

тановка проблемы нравственной ответственности человека за

совершенные деяния (перед всевидящим Богом прежде всего).

Но, с другой стороны, эти же стороны религиозной морали в со-

стоянии придать сознанию верующих такие ориентации, как нравст-

венный буквализм и догматизм, пассивность, отказ от дальнейшего

углубленного постижения существа поставленных этических вопросов,

нетерпимость и даже фанатизм - ведь в священных писаниях, как

предполагается, все моральные истины уже представлены. Неоднознач-

326

но и решение проблемы нравственной ответственности человека. Рас-

плачивается за свои дела он вроде бы перед Богом, однако на практике

от имени Бога говорили церковь, духовенство, различного рода про-

роки и харизматические лидеры, причем зачастую высказывали

взаимоисключающие в моральном отношении положения. Иными сло-

вами, критерии и гарантии религиозных нравственных истин не вполне

надежны: в реальной жизни людей "абсолютные истины" религиозной

морали интерпретируются и применяются по-разному.

Религиозная мораль сберегает, сохраняет некоторые культурные,

национально-бытовые и прочие традиции. Религия, освящая некоторые

достигнутые на определенном этапе развития человечества нравствен-

ные нормы, ценности, запреты и повеления, придавая им ореол свя-

тости и абсолютности, оформляет этот довольно противоречивый и

разнородный, "многоукладный" этический комплекс в виде монолитно-

го, единого, неоспоримого, годного на все времена, вечного богоуста-

новленного свода правил, несоблюдение которых влечет трагичные

последствия для общества и отдельных его членов. При этом под-

черкивается особая моралеобразующая функция религии в генезисе и

упрочении нравственности.

Возможна ли Однако вопрос остается открытым: разве

безрелигиозная религия делает мораль моралью? Подобное

нравственность мнение господствовало в прошлые века. Как

уже было сказано, только в XVII в. высказано

предположение о возможности существования общества, граждане ко-

торого были бы свободны от религиозных воззрений (французским

мыслителем П. Бейлем). В таком обществе, доказывал философ, люди

вполне могли бы вести нравственный образ жизни, не встали бы на

стезю преступлении и пороков. П. Бейль показал, что и неверующий

может быть почтенным человеком, что унижает людей не отказ от

религиозной веры, а идолопоклонство, суеверие и предрассудки.

В наши дни безрелигиозность - массовое явление; подобная ситу-

ация, которую в религиозных кругах часто характеризуют как "вызов

атеизма", серьезно беспокоит богословов различных конфессий. Они

нередко называют эту ситуацию "самым поразительным феноменом

XX века". Более того, часть теологов утверждает, что нынешние уг-

рожающие самому существованию человечества явления, такие, как

глобальные проблемы современности, опасность мировой военной ка-

тастрофы, различные теневые стороны социального бытия, духовно-

нравственный кризис общества, напрямую связаны с отходом людей

от религии и церкви, с переориентацией их сознания и морали на

ценности "материального порядка", потребительство, приобретатель-

ство, вещизм.

Характерна в этом плане ватиканская энциклика "Dominuem et

vivificantem" ("Господа животворящего", 1986). В ней папа Иоанн Па-

327

вел II утверждает, что современная цивилизация "окрашена в мрачные тона материализма",

в результате чего в ней вырисовывается "общая картина смерти", появляется все больше ее

(смерти) вестников. К ним папа относит и гонку вооружений, чреватую опасностью

ядерного самоистребления человечества, и разгул международного терроризма, и нищету и

голод в слаборазвитых странах. Системой же, которая ответствена за все отмеченные

ужасающие явления, оказывается, помысли папы, атеизм. Логика доказательства данного

тезиса такова. Атеизм по своей природе - это "идеология смерти", поскольку он

непринимает концепцию загробной жизни и считает, что если отдельный человек смертен,

то точно так же дело обстоит и с человечеством в целом. Материализм неизменно отдает

предпочтение материальному, отводя духовным, нравственным ценностям второстепенное

место либо вообще игнорируя и третируя их1.

Конечно, проблема вещизма и консюмеризма вполне реальна.

Представители религий справедливо критикуют эти явления. В такой

этической критике верующие и неверующие, в том числе и многие

атеисты и материалисты, могут занимать и занимают общие позиции.

История показывает, что материалисты - в философском значении

этого понятия - в большинстве своем не отвергали и не отвергают

духовные ценности (которые и называют "высшими"), духовность и

мораль, не ставили над всем этим "материальные" блага. Все дело

в том, какое содержание, какую интерпретацию приобретают высшие духовные, моральные

ценности: в нерелигиозных концепциях они наполняются иным смыслом, чем в богословии.

Схематично мировоззренческие различия в вопросе об источнике морали можно изобразить

так. Верующие, как уже было отмечено, считают, что в основе и начале нравственности

лежит религия, религиозные причины (трактуемые в каждой конкретной конфессии по-

своему). Эта причины, по их мнению, и вызывают к жизни то, что принято называть

общезначимыми ценностями морали, которым практически следуют и неверующие люди,

ведущие нравственный образ жизни. Точка зрения неверующих людей такова:

общезначимые нравственные ценности, выработанные человечеством, являются

первичными по отношению к собственно религиозным моральным нор-

мам; этические ценности приобретают религиозные формы в системетого или иного

вероучения.

При отмеченной разнице взглядов религиозных и нерелигиозных людей на источник

моральных ценностей на практике они могут вести сходный нравственный образ жизни,

разделять одни и те же нравственные взгляды и позиции, быть близкими и даже едиными в

понимании того, что есть добро и зло, хорошо и плохо и т. д. В любом случае глубоко

несчастен человек, не имеющий твердых духовно-нравственных оснований существования,

328

объективных (свободных от произвола и субъективного толкования)

ценностей, независимо от того, религиозные они или безрелигиозные.

Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно за-

думаться о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Остается

ли он в положении одиночества и незащищенности, отрицая реаль-

ность помощи свыше, заступничество Бога? На кого он должен

рассчитывать? Только ли на себя, на свои ограниченные возможности?

Действительно, многие безрелигаозные концепции предполагают

наличие у человека большого мужества и интеллектуально-волевых

ресурсов, зрелой духовности и нравственного здоровья для того, чтобы

его существование было наполнено значением и смыслом. Эти кон-

цепции утверждают достоинство и уникальную ценность человека, не-

смотря на многочисленные факты отступления людей от выполнения

своего назначения, нарушения императивов порядочности и чести, не-

слышания в себе голоса совести. Человеческое, гуманистическое изме-

рение всегда присутствовало в людях, звало на поступки,

возвеличивающие само имя Человека. Быть честным с самим собор,

оценивать себя и окружающий мир в полном выражении, реалистично

- все это часто требует мучительных усилий, подчас героизма. Но

без такой установки на жизнь трудно обрести себя, самореализоваться, построить свою

судьбу.

Иными словами, данные концепции призывают человека "не по-

терять", а обрести себя, наполнить свое земное существование нрав-

ственным смыслом, так расширить свое бытие в отпущенный ему срок,

чтобы дни и часы не прошли даром, не утекли, как вода в песок,

бесполезно растраченные. Эти концепции подчеркивают, что человек

живет в обществе не один. Окружающие, близкие и далекие от него

люди - вот его реальный шанс, истинная надежда. В их кругу дано

человеку самоосуществиться, обрести признание, благодарность люд-

ской памяти, бессмертие. Разве ушли из нашей жизни, указывают

приверженцы данных позиций, великие гении литературы, науки, бор-

цы за свободу и счастье человечества? Но память о себе оставляют