Текст взят с психологического сайта http :// www . myword . ru
жизни. Каким образом происходит их взаимное «оп-лодотворение», имеет ли оно врожденный или
приобретенный, дея-тельностный характер? Эта смысложизненная дихотомия напоминает
проблему добродетели у Платона. Если добродетель является врожден-ной, то зачем ее
воспитывать? Если же она приобретается обучением и не дана от природы, какой смысл
наказывать за ее отсутствие? Ведь неспособность к чему-либо, как природный недостаток, не
может быть подвергнута общественному осуждению (Платон, 1968).
Если ли в самой жизни смысл, который следует открывать и разви-вать, или он накладывается и
приходит извне, как социально-психологи-ческая оценка, экспертиза человеческого
существования, как требование личностной самоидентификации на стыке общественного и
индивиду-ального. Интересен в этой связи миф о происхождении человека, расска-занный
Протагором в одноименном платоновском диалоге. Согласно ему, неумение жить сообща
поставило людей на грань вымирания, несмотря на то, что благодаря Прометею они научились
поддерживать свое физи-ческое существование. Тогда Зевс повелел ввести среди людей стыд и
правду, чтобы каждый был лично к ним причастен. Эта причастность, однако, не означала, по
мнению участвовавших в разговоре философов, актуальной наличности этих нравственных (как и
прочих) качеств в каж-дом отдельном человеке, а лишь всеобщую возможность их обретения в
результате напряжения всех внутренних и внешних сил: «Жизнь, что судьба мне дала, потому я не
трачу впустую / Ради надежды тщетной найти средь людей совершенство...» (Платон, 1968, с.
233).
Содержание «Протагора» (Платон, 1968) и других диалогов Платона (Платон, 2000) целиком
посвящено обсуждению различных аспектов этой проблемы, решение которой рассматривается
как необходимое условие мирного и созидательного единства индивидуального и общего.
Софисты, постоянные платоновские оппоненты, трактуют добро-детель как приобретение
человеком определенных социокультурных стандартов поведения (смышленость в домашних и
государственных делах), с помощью которых можно выявлять наиболее оптимальные, привычные
для данной общности и санкционированные ею жизнен-ные пути и способы действия. При этом
мировоззрение личности ока-зывается как бы проекцией социального пространства, передающего
56
свои границы: «летящая стрела» оказывается вовсе не летящей, а по-коящейся, а быстроногий
Ахиллес обречен топтаться на одном месте, уступая «пальму первенства» черепахе.
Такой подход, критикуемый Платоном, дает одномерное представление о связи личности и
общества: личность предстает как персони-фицированный образ, экземпляр социальных и
культурных стандар-тов традиционного общества. Понимание внутреннего мира личности также
оказывается в значительной степени ограниченным: опять-таки, диктуется одномерное, лишенное
глубины и объема представление о нем как о мире значений, но не смыслов, о мире привычек, но
не стремлений, о мире статичном, лишенном истории и развития. За стан-дартами поведения и
мотивации, обнаруживающими связь мировоз-зрения личности с определенной социокультурной
системой, оказы-ваются скрытыми интересы, потребности, установки, направленность личности.
Но именно эти последние хранят более глубокую связь бы-тия индивида и бытия общества, опыт
становления и самоутвержде-ния личности - то, что направляет ее жизнедеятельность и заставляет
использовать воспринятые из культуры общества константы как сред-ство социально-
исторического творчества (Огурцов, 2002, с. 38).
Актуально в этой связи звучит речь Сократа о соотношении глаго-лов «стать» и «быть». Стать
добродетельным (справедливым, мужествен-ным, благочестивым, гражданственным и пр.)
человеком трудно, но, возможно, пребывать в этом состоянии, то есть быть таковым постоян-но,
человеку не под силу: «Добрый поступок свершая, всякий будет хорошим, / Зло совершая, будет
дурным» (Платон, 1968, с. 232).
Для Сократа добродетель как синтетический показатель ценности че-ловеческой жизни, а тем
самым и ее смысла, не задан извне, а коренится в понимающем отношении человека к самому себе
и воспринимаемому им миру. «Я знаю, что ничего не знаю», поэтому - «познай самого себя» и мир
как идею через ее всеобщие определения. Почерпнутые из социо-культурного опыта формы
поведения, мотивации, мышления трактуют-ся им, в отличие от софистов, как результат
становления и развития ин-дивидуального бытия личности на основе знания. Знание, которое
наряду с науками включало риторику вместе с прочими искусствами (музыкой, поэзией, театром),
с опорой на определенный образец должно было со-здавать в душе «строй и порядок», приводя ее
из состояния раздроблен-ности в состояние цельности и гармонии с самой собой. А это, в свою
очередь, приводило к изгнанию из души стремления к дурным удоволь-ствиям и несправедливым
Текст взят с психологического сайта http :// www . myword . ru